重繪失智症

　　醫學—就失智症而言，即精神醫學—是一種公認的傳統，或一套產生自身獨特的、被接受的知識和世界觀的傳統，而這又反過來導致一種看待人類和人類經驗的特定方式。對失智症的缺陷觀點，是精神醫學隨着時間的推移而逐漸形成的自然結果。這本身並沒有錯，我再次強調，我的觀點絕不是要被視為反精神醫學。醫學知識對人類福祉至關重要，而失智症的神經生物學知識，是理解失智症的一個重要維度。⋯⋯然而，對缺陷論的重視，確實需要一定程度的去領域化。醫學知識和醫學訓練的本質意味着，心理健康領域的從業人員，往往被教育去關注某些方面，而忽略了其他方面。他們被要求根據他們所受過訓練、用來觀察和描述疾病特徵的特定理論框架，來理解一系列的人類經驗。當我說人們被訓練忽略某些其他事物時，我的意思只是，專業視角的特定焦點，必然會排除某些可能至關重要的事物。例如，上帝、忠誠、門徒訓練、罪惡和愛（核心神學概念）不太可能出現在任何疾病的醫學定義中。不快樂和關係斷裂或許會，但罪惡和愛呢？這些東西並沒有被關注，因此在醫學定義中它們並不重要。讀者可能會覺得，將罪惡、愛、上帝的臨在或缺席等因素作為失智症醫學定義的核心部分，似乎有些奇怪且違反直覺，這卻恰恰說明醫學診斷的界限及其過程的有限意圖。這樣的觀察應該提醒我們，我們（尤其是神學家和牧靈工作者）為何不加批判地接受失智症的醫學定義，並將其作為神學理解失智症的合適起點，對此我們必須深思熟慮。醫學定義對醫學研究而言固然有益，但對於理解神學和牧靈對定義並應對失智症過程的貢獻，則可能幫助不大。

　　讓我明確一點：我並非主張精神醫學和神學無法就失智症相關問題展開合作或溝通。兩者之間有足夠的空間進行創意和批判性討論，但前提是雙方都清楚自己所關注的是甚麼。⋯⋯為了實現這一點，我們需要一個關於失智症更宏大的論述。

　　John Swinton, “Dementia: Living in the Memories of God”, pp.46-48, Cambridge: Eerdmans, 2012.

　　隨着社會（當然也包括教會）年齡層的向上推移，俗稱「老人癡呆症」的失智症，亦逐漸受到潛在患者以及照顧者的關注。

　　本書作者強烈認為，我們怎樣理解這個徵狀，將決定性地影響我們如何對待患者，而這將直接關係到患者作為一個人的福祉。

　　作者在書中提及麥可伊格納蒂夫的著作《傷疤組織》。故事核心圍繞着兩個兒子對母親失智症的共同經歷，以及他們截然不同的應對方式。一個兒子（故事的敘述者）是一位哲學家；他的兄弟是一位醫生和嚴謹的科學家。

　　哲學家兒子用觀念、情感和其他可能性來敘述世界，他所使用的知識不受科學方法、知識和探究的界線所限制。對他來說，失智症的經驗本身—他的經驗以及他母親的經驗 —是最為重要的。科學家兒子則主要從一個客觀和經驗的角度去建構他的故事。這個故事中沒有神祕或奇蹟—只有冷冰冰的事實。關於失智症的真相，是那些可以透過經驗和證據證明的事實。這位兄弟生活在一個以科學方法並由此產生的科技主導的世界。這或許也解釋了儘管他很渴望了解母親的病因和進展，卻很少去探望她。

　　醫生認為失智症是一種醫學疾病，需要調動所有可用的技術資源來對抗這正在摧毀母親的疾病。哲學家對母親失智症的感受則截然不同。對他來說，失智症是深度個人的事情，與他跟母親的日常生活息息相關。他拒絕將母親棄置於外界對這疾病的負面評價。

　　他知道失智症與母親的現況和未來密不可分，他視失智症為個人的、也是關係性的。他每天都去探望母親—事實上，他探望母親的熱切，甚至讓他的婚姻瀕臨破裂。他如此頻繁地去看望母親，以至讀者最終開始意識到，他實際上是在探望自己的未來。在書的最後幾頁，他談到了自己大腦內的疤痕組織；失智症還沒有出現，但已經迫在眉睫。

　　我沒有「劇透」這本書在神、哲學上的掙扎和梳理，因為那才是該書真正精髓所在 !