道德的重力

　　超越時間和沒有確實地點的倫理論述，缺乏所有真正倫理論述所需的具體依據。這是一種青春期的、自以為是，且不合法的道德原則宣言；無論其提出的主觀誠意有多麼強烈，亦儘管可能很難定義，卻明顯感覺得到其違背了道德論述的本質特徵。在這種情況下，通常不可能對抽象和概括的程序，或所提出的理論提出質疑，可是它們卻又並不具備倫理命題的特定重力。這些話都是對的，卻完全沒有分量。

　　……倫理論述不能在真空中、抽象地進行，而只能在具體的背景下進行。因此，倫理論述並不是獨立地正確的命題體系—— 即任何人在任何時間、任何地點都可以應用的體系—— 而是與特定的人、時間、地點密不可分。這種限制並不意味倫理學失去任何意義，反而是因着這個緣故，它才獲得它的保證和分量；然而，每當它不以這種方式受到限制，可供普遍應用，它就會被削弱到無能為力的地步。沒有人能夠賦予自己道德論述的保證；這保證被賦予、被分配給一個人，主要不是基於主觀成就和德行，而是基於其在世界上的客觀地位。因此，倫理論述的授權是賦予老人而不是年輕人、父親而不是孩子、主人而不是僕人、教師而不是學生、法官而不是被告、統治者而不是被統治者、傳教士而不是教民。這裏所表達的，是一種對現代人的情感極其冒犯的差異，但它是倫理學中固有的本質，即在上者與在下者之間的差異。如果沒有對更高層次的客觀服從，沒有現代人已經完全喪失的接受優越性的勇氣，倫理論述就會消散在籠統之中，缺乏對象，其本質特徵也就會被破壞。

　　Dietrich Bonhoeffer, "Ethics", pp270~272, New York: MacMillan, 1955.

　　對於滿口仁義道德的人，我們總是敬而遠之。因為他們大多是「講就天下無敵，做則有心無力」之輩。而不幸地，這往往包括我們每個禮拜在教堂聽到的「屬靈教導」。

　　上次曾經提過，以祿 (J. Ellul) 令我想起潘霍華對基督徒倫理的反省，叫我不得不在這裏多說兩句。

　　首先，潘霍華認為，脫離時間和空間框架的倫理論述，基本上是毫無意義的，「無論其提出的主觀誠意有多麼強烈」。空泛抽象的論述，雖然無從讓人提出質疑，卻也無法令人由衷地折服。這些論述或許都是對的，卻不具備道德命題特有的重力和份量。

　　這不禁令人想到千百信徒每個禮拜在教堂領受的屬靈教導。未知是否對「唯獨聖經」理解的偏差，講壇往往只是在經文之間兜兜轉轉，互相印證，卻無法穿透於生活之中。這樣，對於參加聚會已有一段日子的人來說，當他看見本週的講題或經文，也就能輕易猜到牧者會有甚麼「教導」和「提醒」了。事實上除了不斷重複被「提醒」那些耳熟能詳、無從反駁的道德教訓，人們也確實難以期望有甚麼洞見或啟發；而牧者亦埋怨信徒為何厭煩「純正的道理」，就是那些他們不斷重複、空洞貧瘠的道德教條。

　　正如潘霍華指出，「倫理論述並不是獨立地正確的命題體系—— 即任何人在任何時間、任何地點都可以應用的體系—— 而是與特定的人、時間、地點密不可分。」事實上每當它被衰減為一堆可供普遍應用的「原則」，它就會被削弱到空洞無力的地步。

　　譬如「愛你的仇敵」！其實有些人不用提醒，我們也會去愛他們、憐惜他們；畢竟「惻隱之心，人皆有之」。但另一些人，「我知道要愛，可是我卻無論如何無法去愛他們！怎能夠愛這樣的人！？或許耶穌可以，但我卻不能！」如此，我們就將信仰最高的道德原則，視為高超得難以實踐的教訓，最終不得不將之拋諸腦後。

　　只是，「不用說你也會做，說了你也做不來」的，又是一種怎樣的道德原則？

　　而倘若講壇每個禮拜不斷重複的，就是這些抽象地正確、卻又難以實踐的恆真道理，那又怎能不聽得人們消化不良、耳朵發癢？惟有那些能夠將道理放入具體的時空框架，或當下的處境，加以闡釋，才可能在聽者心中成為真實、賦予道德的重量。

　　最後，這倫理論述的確實授權，也就是道德命題特有的重力，亦可能存在一些爭議。可以理解地，崇尚自由平等的現代人甚至會感到被冒犯。但這裏的重點，其實是對更高層次及實質優越性的客觀服從。不難理解地，舉例來說，在一個學術會議中，一個門外漢並不享有跟專家學者同等的發言權。簡單來說，「平權」在道德判斷的問題上，並沒有一個合法的位置。