同一天空下

　　一個是由所謂客觀事實組成的世界，認知者無需任何信仰底蘊，就可以「科學地」去認識它；而另一個信仰的世界，則完全取決於信徒個人。正是這種完全對立的差異，值得在福音的亮光下受到質疑。這是我們下一章要處理的問題。這裏必須指出，如果接受這種對立的觀點，那麼布特曼及其追隨者拒絕接受所謂歷史事實作為信仰的基礎，就是正確的。但這確實不該如此。

　　我以如此粗略的方式描述所有（宣教的）策略都有一個共同點：它們都在現代科學世界觀的文化前提下運作。這是顯而易見的。但這不也是無可避免的嗎？我們是否可能將自己排除出去，用其他方式來閱讀聖經？我們能否在所有日常事務和對話中，拋開那塑造我們整個教育，就是我們與當代人共同享有的公理和假設？這些都不是我們刻意選擇，而是在任何抉擇以外，無可避免地要接受，不就因為事情實際上就是這樣的嗎？難道不是作為正常健全的人，我們就必須這樣去理解事情嗎？聖經不是從另一個世界掉下來的外星實體，它是我們世界的一部分。難道我們不因此必須用我們僅有的思想框架來解釋它嗎？事實上，若非作為我們居住的現實世界的一部分，用我們的語言對我們說話，它還能怎樣影響我們呢？

　　在提出這些反問時，我並沒有忘記關於著名的詮釋循環所論及的一切。沒有人會帶着完全空白的腦袋去閱讀任何一個文本。每個人都有自己一套先入為主的理解；否則就不可能有任何理解。但讀者也必須在某種意義上暫時擱懸自己的判斷，讓文本以自己的方式說話，並接受那先入為主的理解轉變為新的理解的可能性…。

　　Leslie Newbigin, “Foolishness to the Greeks: The Gospel and Western Culture”, pp 50-51, Michigan: Eerdmans, 1986.

　　從某種意義來說，不同信仰的人，確實是活在不同的世界。但這個不同，卻是不能罔顧實存世界中的具體場景。

　　譬如說，香港作為一個由所謂客觀事實組成的世界，有其具體社會、歷史、文化、政治背景。你可以從不同的歷史文獻、教科書、回憶錄等，客觀地、「科學地」去認識和了解這個地方的過去，從而認識它怎樣演變成今天我們所理解的香港。

　　但在另一方面，那些住港島中區半山的，跟那些住九龍東慈雲山的，卻可以說是屬於兩個世界的人。那是指他們出生的背景、長大的環境、所受的教育、生活的圈子，讓他們的待人處事、人情世故，甚至對生命的意義和目的，有非常不一樣的經驗和理解。

　　從這個角度，一個人身處的客觀環境，跟他主觀認知的意義世界，就可以有相當大的差異。而我們無須將所謂客觀的歷史事實，跟一個人的主觀取態對立起來，彷彿它們非此即彼，必須二擇其一。重點是無論如何，我們無法把自己排除出去，用其他的方式來閱讀這個世界。這個世界的客觀環境和運作方式，自然地成為我們閱讀和理解它的規範。

　　這樣，我們對世界的詮釋，就面臨兩方面的危機：首先是有些人強調客觀世界的歧異性，將它視為一種研究的對象，就像我們溫書預備考試那樣，將內容背得滾瓜爛熟，到最後卻跟我們沒有半點關係。另一個危機，是我們用那被實存環境所塑造的詮釋系統，將所謂客觀世界，納入我們既有的成見和偏見之中；於是我們見盡的所謂客觀世界，其實都走不出自己的主觀偏執。

　　聖經曾多次提到，人間的智慧不能明白上主的事情，大概就是這個原因。耶穌曾經引用以賽亞書第六章指出，除了那些特許的以外，祂的道理不但不能叫人茅塞頓開，反倒叫人視而不見、聽而不聞。（可四11-12）保羅亦曾經論到，除了那些被揀選的以外，福音的信息對其他人是不可理解、難以嚥下的。（林前一25-26）這類描述明確地反映，先入為主的成見，往往是那解釋循環最致命的破口。

　　只是另一個致命的錯誤，就是全盤否定這個客觀外在的世界，躲進主觀、內在、「屬靈」的想像中。如作者所言，聖經不是從另一個世界掉下來，它是我們世界的一部分。難道我們不因此必須用我們僅有的思想框架來解釋它嗎？

　　倘如布特曼及其追隨者，拒絕接受歷史事實作為信仰的基礎，信仰又何以跟當代人連上有意義的關係呢？將兩者對立化，就成了信徒從週一至週六，過着跟週日完全不同的生活的原因。