你往何處去？—電影《帝皇密令》觀後感

第 2238 期（2007 年 7 月 15 日）
◎　文林　◎　吳宗文

從電影學習基督的愛恕精神

　　《帝皇密令：信徒受難曲》是波蘭電影史上最龐大的史詩式製作，改編自諾貝爾文學得獎小說《Quo Vadis： The Narrative of the Time of Nero》（意即：《你往何處去—尼祿時期的敘事》，或譯《暴君焚城記》。約於五十年前，荷里活已將此小說拍成電影）。電影講述公元一世紀初期教會信徒受逼迫的經歷，從而給我們一個信息：原來歷史中有一人會為永恆的真理和一些不枉此生的價值而犧牲；縱然要給獅子咬死，甚至被釘十字架或被火燒，仍願意赦免仇人。究竟是甚麼觸動他們的生命？若他們不是經歷到耶穌基督的愛與寬恕，相信無人有這樣的能力可以如此改變並寬恕別人。

　　這是一齣非常感人的電影，我雖然已看了數次，但每次都很感動。不知觀眾有否注意，最後一幕彼得折返羅馬城時背景已轉了，那不是古代的羅馬城，而是現代有三合土建築物的羅馬城，這場景之安排是告訴我們這不僅是二千年前的故事，而是關乎今日基督徒的事—我們要投入現今的世界，在其中為主背負十字架。

　　今日我們每個人在自己的工作崗位，也可將耶穌基督的十架精神展現出來，而果效可能比一位牧師所發揮的影響力更大。就像謝婉雯醫生，根本無須多話，她以行動來表達基督的十架精神，在那個沒有人願意進沙士病房的時刻，只有一個喪夫一年的女醫生願意，她將耶穌基督的愛活了出來，成為了今日全亞洲都知曉的女英雄，就是這樣，神便藉這些在現代場景的信徒來作工。

失去真理，人是禽獸不如！

　　電影所描繪的事情都是真實的，可能有人會覺得很血腥和不雅，但這是歷史的真實鏡頭。那麼聖經為何要將之記下呢（來十一33-40）？目的是要告訴世人，當我們缺乏真理，給罪性轄制時，生命是多麼軟弱；如果剔除這些記錄，人類永遠不會緊記歷史的教訓。正如我們能否將南京大屠殺由中國近代史剔除呢？不能！我們能否將納粹黨在波蘭把三百萬猶太人處死的事實刪去？不能！正因為我們不能忘記這些歷史，我們便更要藉聖經的如實紀錄告訴世人：如果沒有真理，沒有信仰，沒有神的話語，人類的敗壞程度是會如斯恐怖！

　　人類的敗壞到處可見，電影描寫尼祿王是一個自我中心的人，他只是為了表達自己二流的藝術慾望而濫用權力，將羅馬城焚燒，將百姓生命視如草芥。如此，我們會發現一個自我中心的人濫權時，無論他是君王或是一介草民，都可以產生頗大的摧毀力！所以我們何等需要真理來約束自由，如果沒有真理，自由就是放縱，就會被濫用。今天很多人都在提倡學術或言論自由，但他們卻不懂得如何為自由定位，也不曉得甚麼是人類真正的價值。就如《中大學生報》事件的一班大學生，和那些所謂開放的學者及媒體，試想想，他們是否敢將其言論所提倡的，向自己家人實踐呢？若他們不能言行一致，那只是在空中樓閣的想像而已。

　　造物者既賦予人類生命，也在思想、言語及行為上給予人類一定的規範，當我們不願意遵守這種對慾望的約束時，便不再配稱為一個人。因為造物主在我們生命賦予的基本人倫關係，是不可以逾越的，這是我們作為人類的一種基本價值，若不堅持這基本價值，我們不單不是一個人，簡直連禽獸也不如了！

愛與恕，改變生命

　　影片有一位哲學家，就像香港某些知識分子一樣，以哲理和學術的名號來將他們心的慾望合理化。這位希臘哲學家個性貪婪，語詞閃鑠，見利忘義，貪生怕死。為在財利及權位尋求利益，他曾經陷害信徒，出賣朋友，並害死別人的妻兒。但最後看見受害者被火燒時仍寬恕他，令這個卑鄙小人的心靈再一次被觸動，最後他也為信仰而犧牲。所以我們可以發現，只有這份從基督而來的愛與恕，才能夠觸動人類心靈最深處的一面。

　　另一方面，男女主角馬可斯和利亞的愛情很值得現代的年輕人深思。馬可斯跟一般羅馬人一樣，認為佔有一個女性的肉體就是愛情，但當他經歷過別人的寬恕、醫治和釋放後，才明白到甚麼是真愛。尼祿王與王后的關係是貌合神離的政治交易，但馬可斯卻從基督學到，如何將羅馬人男歡女愛的肉體情慾，昇華至靈魂的結合。

　　今天香港社會，色情問題已經泛濫至一個很嚴重的地步，連大學當局也不敢處理大學生在這方面的問題，可想而知，我們未來的所謂社會的接捧人，他們滿腦子是在想甚麼東西，而未來社會風氣又會淪落到一個怎樣的境況？香港實在是一個病態社會，需要聖經真理去糾正，需要耶穌基督的愛去救贖，這個責任落在誰的身上？是在今日每一個跟隨耶穌基督的人的身上，只有他們緊守工作崗位，為鹽為光，才可以表達這份基督的愛。

彼得給我們的啟示

　　最後一幕，神對彼得重新一次呼召，這是初期教會一個很重要的傳說。述及彼得在剛離開羅馬城的時候，他再一次遇到基督，並問他：「Quo Vadis？」（Where are you going？你要往何處去？）彼得聽見這聲音並看見異象中的榮光，就辨認出那是當年在加利利海邊召喚他的主，是那位他曾經三次不認的耶穌，也是那曾經在十字架上為所有人犧牲的基督。他想起耶穌曾預言他的三次不認主而感到非常難過，然而主耶穌最後在加利利海邊挽回他，讓他不致絕望，而正是這顆痛悔的心再次振奮他，令他願意為主犧牲。這次在羅馬城外，耶穌呼召彼得折回為祂犧牲，他要求為耶穌倒釘十字架，因為他覺得自己不配像耶穌那樣釘十架。

　　在《約翰福音》最後一章的記載，彼得三次不認耶穌之後，耶穌曾三次查問他的信德：「你愛我比這些更深麼？」彼得的回答是：「主啊！你知道我愛你。」今天我們藉這齣電影重溫聖經的記載，主亦會問我們說：「你愛我比這些更深麼？」你會如何回答呢？若然我們的回答是：「主啊！你知道我愛你。」主便會將我們應當承擔的責任交付我們，要我們餧養祂的小羊。

　　彼得給了我一個很大的啟示，當他有機會離開苦難時，神卻向他顯現，呼召他返回受苦的人當中去，與他們一同承當苦難，共度難關。今日神呼召我們要跟隨祂的腳行，就如昔日彼得一樣背起你的十架，在你的行業，堅持你的價值觀，甚至被人嘲笑、被媒體攻擊，仍然要穩站不變。

以基督的愛挽回病態香港

　　今天在香港這城市，作為基督徒的你是否已迷失方向呢？在一個價值觀混淆的世代，你是否已不知怎樣取向呢？在這末世時代，我們需要聖經教導我們如何去堅持真理。求主藉這部電影引發起我們對自己生命作出深思，我們該反省自己是否像尼祿王一般地自我中心呢？若然在坐有知識分子和專業人士，我們會否像那個價值虛無的哲學家一樣，只說一些諂媚說話來謀取個人利益呢？哲學知識若沒有相應的信仰與道德，便不能改變一個人的生命，反而只會將一個專業的「賊」變成一個魔鬼。我們並不需要這種知識，我們需要的是真理。或者我們以前就像馬可斯那樣，曾被情慾控制，以為愛就是一種擁有，但藉這電影提醒我們：「愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂」（林前十三4）。今天我們的社會實在很需要這種真正的核心價值。

　　求神憐憫香港，因為這個社會的確病了，我們需要各個界別的人去為神作見證。但我相信今天神已在不同界別中動工，成就祂的奇妙作為。求主淨化香港社會，也淨化香港教會。讓我們再一次高舉聖經，繼續持守聖經所宣揚的價值與信念。