應～「黑白分明與灰色地帶」

第 1823 期（1999 年 8 月 1 日）
◎　交流點　◎　徐濟時（宣道會香港區聯會神學倫理時事研究

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　　品性－初期至中世紀教會是非常強調品格操練（character formation），但後來被強調「行為」所取代，直至近幾十年倫理學家才重拾此重點。「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」（弗二10）。我手所造實非工作，我生命才是工作。身先正才有好行為，這也是我國倫理觀向來注重的。事實上，一個品性美善的個人或社群能更有果效地完善化以下三方面準則。

　　動機－我們不會讚賞「壞心做了好事」，但也不會怒罵「好心做了壞事」。法官對罪犯的量刑也會考慮其動機有多壞而定。動機包括「為何」、「為誰」、「為甚麼」等因素。為愛妻手術費用而炒樓，與為二奶家用而炒樓的動機總是有分別的。動機是隱性的準則。

　　行為－基督徒最常用此顯性的準則：對／不對、可／不可、應／不應。上述炒樓之有否問題對信徒而言就在此行為的本身是否合乎真理（其實真理也包括行為的動機）。我們常問的基督徒可否飲酒、跳舞、睇戲、買股票等都只是考慮此一狹窄的範圍，這也是近似法利賽人的思考法；然而，主耶穌要擴充他們多思考動機與品性的範圍。

　　結果－現今社會最喜用此來衡量事物的好壞。克林頓的風化行為因民意調查結果而不必引咎辭職，一百六十七萬港人內地子女因民情反對而被強奪居港權。官員、政客、商人、一般市民都深受這種功利主義高舉的結果論影響。只要一件事的結果是「為大多數的人謀取最多的利益」，就是對且好的事，這當然是不一定對的。

　　不論雍正王朝或特區年代所反映的現實世界為何，基督徒也應嘗試學習結合以上四準則（我們雖然輕看世俗的結果論，但若做到「大多數人得益」豈非更美）來判斷一切。