現代人對上帝的經驗

　　……儘管後來的哲學家和神學家教導人，把上帝當作一件東西的看法，實在是和上帝的本性抵觸，大家還是把上帝視作世界的一個部分，而非世界的基礎或是「無」；這個基礎或「無」，絕對不可能視作世界的部分。在過去，人以為上帝只是這個世界一個特殊的實在（即使我們說祂是萬物的根源），祂是其他一切實在之永恆因果關係中佔着部分原因的角色。這種說法終極的意義是真的，但是它的表達方式卻不是真的。這一點我們今天才清楚地了解。

　　今日上帝經驗更進一步的特性，在於其特殊的被轉達的方式。每一種上帝的經驗都需要經過代理，如同世界和主體的超越（transcending）需要從一些現有的事物開始（something given）。但是這種代理（mediation）是會改變的，至少其社會和思想潮流的塑形是如此。先跟早期比較，這種代理已經從世界移到存在（existence）。在早期，外在世界的和諧和秩序，是觸發人超越經驗的媒體；今天扮演代理地位的，卻是人的存在及其不可測的奧祕。我們可以帶一點預言家的口吻推測，今天逐漸能完成這種代理地位的，將是那些堅定而靜默為自己的存在挑起責任，無私地為他人而活着的存在。

　　《人與宗教》，孫志文主編，「現代人對上帝的經驗」，拉內（Karl Rahner），頁60，台北市：聯經，1982。

　　每一種上帝的經驗，都需要經過某種的中介。畢竟上帝作為宇宙萬物的創造主，是那「獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的」（提前六16）而在早期，外在世界的和諧和秩序，是觸發人超越經驗的媒體，譬如「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？」（詩八3-4）在這裏，日月星宿、壯闊山河都是一種中介、「代理」，觸發我們從可見的事物追溯到那不可見的根源。

　　在概念上，相信沒有信徒會承認自己將上帝當作一件東西。但從信徒與祂交往的態度和形式，我們就不得不承認，我們確實是將祂視作世界的一個部分，因為若非如此，我們就不知道該怎樣與這世界的基礎或「無」相處。

　　昔日以色列人離開寄居四百多年的埃及，出到曠野，始終忍受不住一位看不見、摸不到、必須透過具體的中介傳遞心意的創造主。而當亞倫順應民意鑄造金牛犢時，他亦不過是體貼人性的需要：「以色列啊，這就是領你們出埃及地的神！」（出三十二4）金碧輝煌、實實在在！

　　事實上，我們亦往往幻想祂是一位「坐在高天之上」，仁厚、慈祥的祖父式人物，坐在祂的安樂椅上，隨時將我們抱在祂的膝上撫慰。而所謂「上帝的經驗」，就是一種純粹個人、內心、溫馨和詩意的感受：「獨自徘徊在花園裏，玫瑰花尚有晶瑩朝露，忽有溫柔聲，傳入我耳中，乃是神子主耶穌。祂與我同行，又與我共話，對我說，我單屬於祂；與主在園中，心靈真快樂，前無人曾經歷過。」

　　在過去，人以為上帝只是這個世界一個特殊的實在—譬如以亞里士多德「不動的驅動者」(Unmoved mover)去理解上帝作為萬物的根源—這種說法雖然不能完全說它錯，卻並不是上帝作為創造主的真正意義；畢竟上帝不僅是那在起初給萬物推一把的起動力。

　　拉內認為，上帝經驗不能被視為一種全然無約束力的情緒、或者無法證實的感受。上帝經驗並不是純粹在私人範圍的事，它明確地具有公眾及社會的意義。這種經驗絕對不是個人的心情、感受或散漫的詩意。信徒經常在禱告中表示自己太渺小，不值得上帝為之費神；這種想法等於把上帝視為世界裏的一件東西，而祂對世界裏大件的和小件的、卓越的和平庸的東西會有差別的待遇。

　　這樣，上帝經驗雖然不同於知識領域中概念性的認知，但這並不使上帝的經驗成為散漫的感受；因為不論這種經驗如何地不具反省性，如何地無以名之，它仍是每一個心智過程（mental process）不可缺少的部分。而信徒的責任，就是透過信仰的語言和行動—透過他們的存在—去引導人在自己身上發現「上帝的經驗」。