道在肉身

　　人有一個肉體似乎是一件尷尬事。那個喪子的母親終於停止哭泣，端起飯碗，因為她餓了。那個含情脈脈的姑娘不得不離開情人一小會兒，她需要上廁所。那個哲學家剛才還在談論面對苦難的神明般的寧靜，現在卻因為牙痛而呻吟不止。當我們的靈魂在天堂享受幸福或在地獄體味悲劇時，肉體往往不合時宜地把它拉回到塵世。
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　　我們一生中不得不花費許多精力來伺候肉體：餵它、洗它、替它穿衣、給它鋪床。博爾赫斯屈辱地寫道：「我是他的老護士，他逼我為他洗腳。」還有更屈辱的事：肉體會背叛靈魂。一個心靈美好的女人可能其貌不揚，一個靈魂高貴的男人可能終身殘疾。荷馬是瞎子，貝多芬是聾子，拜倫是跛子。而對一切人相同的是，不管我們如何精心調理，肉體仍不可避免地要走向衰老和死亡，拖着不屈的靈魂同歸於盡。
　　 那麼，不要肉體如何呢？不，那更可怕，我們將不再能看風景、聽音樂、呼吸新鮮空氣、讀書、散步、運動、宴飲，尤其是—— 世上不再有男人和女人，不再有愛情這件無比美妙的事兒。原來，靈魂的種種愉悅根本就離不開肉體，沒有肉體的靈魂不過是幽靈，不復有任何生命的激情和歡樂，比死好不了多少。
　　所以，我要修改帕斯卡爾的話：肉體是奇妙的，靈魂更奇妙，最奇妙的是肉體居然能和靈魂結合在一起。
　　（周國平，《執迷者悟》，頁32，香港：三聯，2003）

　　早年無意中在文字上偶遇周國平，詫異內地竟然也有如此具人文素養的學者。周國平為中國社會科學院哲學研究所研究員，然而他的散文，卻讓他獲得更高的知名度。譬如他的《人與永恆》已成為經典的隨感作品；《妞妞：一個父親的札記》亦是內地甚至海外相當出名的暢銷書。

　　關於肉體與靈魂，信徒一般並不接受教外人的論斷，認為他們總無法從一個正確並合乎聖經的角度，去思考兩者之間的關係。只是一個在共產主義唯物論氛圍培育出來的學者，竟然頗為正面地探討起人與永恆、肉體與靈魂的關係來，確實叫人感到詫異。

　　根據改革宗信仰，未曾認識上主的人，是「死在罪惡過犯之中」，毫無靈性的自覺；但在在卻顯示，上主的本質與形象，似乎並未從人身上根本地被抹去。這大概亦是福音可能廣傳的神學基礎：畢竟毫無靈性的話，又何來覺悟？

　　受到希臘哲學二元傳統的影響，教會一般卻難免比較重靈魂而輕肉體。由於「屬肉體」在新約保羅書信中帶有道德上的判斷，肉體本身往往亦受到牽連。這確實是有點無妄之災。身體/靈魂、行為/信心這類二元對立的思考方式，確實令人對信仰產生不少的誤解。畢竟真正的信心，不可能不產生相應的行為；而我們被造，亦不是一個純粹的靈體，而是一個「有靈的活人」。

　　因此嚴格來說，甚至身體的磨練，跟靈魂的狀態也是息息相關的：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」（彼前四1）

　　事實上世代以來，舉例來說，不同的武學傳統，無不是對人格、意志—也就是一個人的靈魂—的鍛鍊。身體沒有靈魂固然是死的，但靈魂沒有身體，卻也寸步難行。而教會作為基督的「身體」，更是意味着這羣體具體肩負着實踐基督救恩的重責。

　　更重要的，是信仰最核心的奧祕，就是「道成肉身」，對肉身作出了毫不含糊的肯定：「大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然，就是上主在肉身顯現！」（提前三16）上主是靈，成為肉身，起碼顯示兩者並非不能相容。

　　不諱言，「道成肉身」是一個就連基督徒也有困難接受的概念。那不可見、不可摸，住在人不能靠近的光中，「太初原有的生命之道」成為血肉之軀？不可能吧？因此論到效法基督，我們常常聽見信徒說：「道理不錯是這樣，但我卻不是耶穌啊！」那不啻為對「道成肉身」的否定，將耶穌削骨去肉推回天上。耶穌卻說：「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事⋯⋯」（約十四12）

　　而縱然「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的⋯⋯所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體」，我們卻不能為那未見的將來（不朽壞的靈性），而否定這確實的現在（必朽壞的肉身）。

　　上主創造萬物，各按其時成為美好。直到我們成為純粹的靈體，讓我們不要再詆毀自己的肉身。