教會的體制化

第 2717 期（2016 年 9 月 18 日）
◎　信仰重尋　◎　許立中

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　　上次略略追溯到教會設立的根源。仍然未處理的，是「制度化」或「體制化」是不是「主的心意」？

　　從《使徒行傳》的記載判斷，最初期的教會確實沒有甚麼組織體制。那是一個十分自由、自發的羣體；被稱為「使徒」的核心門徒，作為被主親自揀選的追隨者，行使着十分個人和「靈恩」的權柄，很自然地就成為信徒羣體所信服的領袖。然而隨着羣體迅速的增長和散佈，某種體制化的形式就慢慢形成。

　　譬如外邦信徒在供給的事上受到忽略，使徒們就建議選出七個「有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人」去管理具體日常的事務運作（徒六1-6）。而這些體制上的發展，很明顯是按着當時的具體需要，而不屬於非如此不可的「聖諭」。

　　隨着時間的過去，這些體制形式愈發變得複雜和牢固：譬如層級的問責制度、權威和成員的審核準則，以及對特定禮儀和教義的持守等。如早前提過，這也就是韋伯（Max Weber）所說的「靈恩常規化」（routinization of charisma）。教會知道，倘若要將福音的信息有效地傳遞下去，就無法再透過早期教會那種倚賴個人屬靈權柄的手段，而必須採取較冷靜的制度形式。因為當第一代嫡傳信徒離去，倘若在信仰的理解或實踐上有甚麼爭議，就難有更高的權威可以定準。因此，「個人的靈恩」必須被「職分的靈恩」所取代。

　　公元四世紀初，教會受到羅馬政府最後的猛烈逼迫。北非教會一批聖職人員不堪折磨，為了保命而放棄信仰。事過境遷，部分司祭欲悔改返回舊有崗位，在當時引起極大爭議。迦太基主教多納圖斯（Donatus）認為他們必須重新按立。但當時的羅馬教宗美基德（Meltiades）確立，無論一個聖職人員怎樣軟弱和可惡，他仍然是一個聖職人員；而他曾經施行的聖禮—特別是洗禮和聖餐—概不受到影響。這是為了避免讓個人的軟弱輕易動搖教會行之有效的機制。日後的教宗無謬論，大概也是發展自這個基礎。