從神學角度反思醫治之教義（三）

第 2137 期（2005 年 8 月 7 日）
◎　神學探索　◎　王文基

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「神的醫治」持續至今？

　　事實上，對五旬節派而言，他們深信神的醫治延續至今；五旬節派學者派迪（Vernon L. Purdy）認為至少有四個理由讓我們相信今天仍然有神的醫治在其中，他認為：第一個理由是在聖經中找到根據，聖經是聖靈所默示的，也是為我們今天的人。我們今天所事奉的這位主也是聖經中顯示的那位身為醫治者的耶穌基督，正如希伯來書十三章8節所說：耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的。

　　第二個理由相信神的醫治，是因為事實上它是在基督救贖工作之中，如聖經教導醫治時平行於有關救恩的教導。救恩包含醫治我們每個生命層面，而有關這醫治的所有事件都來自救贖。

　　第三個理由相信神的醫治，是因為聖經對救恩的教導與對人性本質的教導有所關連；如果我們認同人是真正的合一體（不分靈、魂、體）的話，那麼這個正確的聖經主題就必須再重新強調──整全的福音是為整全的個人。

　　第四個理由讓我們深信神醫的教導，是因為我們相信救恩在終之未，可以被理解為墮落世界的復原。神並不喜歡人類受苦，因為受苦是人類墮落後的結果，而不是神原本的旨意。救贖應被理解為神對所有受造物的復原計畫，特別是人類。

「醫病恩賜」已終止？

　　我們必須了解，對五旬節派而言，相信神的醫治之所以理所當然，是因為他們認同神蹟奇事延續至今，而且神蹟奇事的恩賜並未終止在使徒時代之後；換句話說，在這個信念的背後隱藏一個極富爭議的課題，那就是「終止論」了！

　　甚麼是「終止論」？學者雷建華博士在一篇名為「終止論」的論文中提到：「其實終止論者基本的主張就是：耶穌和使徒所作的神蹟奇事，在二千多年前他們相繼去世後就完全停止了，所以這論點也被稱為『停止論』。不過，另一方面，認同『終止論』的學者，絕對接受神在現代仍可施行神蹟奇事。因為他們的主張並不是神蹟奇事在使徒時代後就已完全終止，乃是指神蹟奇事的恩賜本身在使徒時代以後就再沒有賜下了。」

　　本文不打算在此花篇幅探討「終止論」的問題，因為它牽涉甚廣，筆者只想指出「終止論」的提倡者必定面對很多神學及歷史上的困境。如另一位學者周學信博士在一篇名為「初代教會的屬靈恩賜」的論文中，以歷史神學的進路列舉自第一世紀《十二使徒遺訓》到第二至五世紀教父們的證據，他在結論時指出：「有些教父們誠實地承認屬靈恩賜的顯現不再是普遍的現象。

　　不過，他們當中沒有一個譴責這些恩賜出於魔鬼，也沒有人說屬靈恩賜只屬於使徒時代的教會，之後就被收回的。前述的史料證明屬靈恩賜的確於後使徒時代教會繼續存在，不管一個人的神學立場是甚麼，都必須先克服這些史料所累積的有力的證據。」

　　筆者認為我們在探討有關神蹟奇事的恩賜是否終止時，終止論觀點所提出的證據實在有欠說服力；他們必得面對的兩個困境是：（1）聖經沒有提出充分、明顯及直接的教導指出神蹟奇事的恩賜本身在使徒時代以後就再沒有賜下，這方面是屬於釋經學的難題；（2）教會歷史中神蹟奇事的出現明顯是持續不斷的，這方面是屬於歷史學的難題。誠如學者楊牧谷博士在初步評估時指出：「要證明自使徒時代之後就沒有神蹟奇事是明顯地不可能的，因為教會歷史確有許多可信的神蹟記載。」

　　不過，我們又是否有可能走到另一個極端，如果我們相信醫病的恩賜與神蹟式的醫治並未停止，那麼是否就代表我們隨時都可運用、隨時都可看到神蹟式的醫治？甚至認為神蹟式醫治的普遍化是正常不過的？彷如我們可以約定在某時某地預備看神蹟一般？筆者也十分擔心這樣極端的看法會落入人為操作的神蹟騙局之中。像靈恩運動第三波的學者通常都有一種看法，他們鼓吹我們要重拾失去的真理，讓神蹟奇事在教會中再被重視，明顯帶濃厚的「恢復主義」色彩，這是值得加以商榷的地方。

　　筆者認為醫治的恩賜根本從未消失或終止，一方面我們何需把它恢復？另一方面我們也不必高舉這一種恩賜作為基督福音的「賣點」，因為我們本來就可以擁有一種以上的恩賜，況且聖經真理從不教導我們偏向追求某種恩賜！