從「生死即涅槃」到「凡塵即天國」：

第 1843 期（1999 年 12 月 19 日）
◎　古道今詮　◎　李慶餘

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　　老子認為死亡乃自然現象，是對自然的回歸，所以根本無需恐懼死亡。後來莊子便從這觀點出發，提出了解脫死亡之道。傅氏說：如要破生死、超生死，必須擺脫個體本位的狹隘觀點，而從道（變化無常之理）的觀點如實觀察個體生死的真相本質。據莊子的觀察，人的生死是天地之間一氣的聚散，是自然無為的變化無常現象之一，也是萬事萬物循環流轉的一個反映。有生必有死，因此生與死不應分別去看。

　　莊子以氣之聚散來解釋自然變化。由於氣之聚散是萬事萬物流轉循環的反映，所以死與生便是一事的兩面。

　　莊子又在他的作品中，說到生死好比四季的變化。生與死既只是變化的一種，所以莊子認為它們並不是對立的觀念。莊子亦由此推論出善惡、美醜，大小等亦皆非對立之觀念。這便是莊子「物化」與「齊一」觀念所要闡釋的道理。傅氏認為「物化」、「齊一」之所以可能和儒家一樣，乃是在於個體的心性體認。

　　由於儒道二家皆須依靠心性體認來建立它們的生死觀，所以傅氏認為它們都有高度的精神性。

　　至於佛家對死亡的看法，傅氏則以中觀教學為重心而作出說明，因他認為中觀教學的教說是大乘佛教的各個宗派的前設。中觀教學的奠基者是龍樹，他以超越一切二元對立為其教學的中心主張。傅氏扼要地交待了中觀教學的特徵和要義：

　　我們不具佛智的世人凡夫，已把諸法實相分成兩半（生死輪迴的現實人生與涅槃解脫的理想境地），已有厭離一切皆苦的世俗世間之心，因此就有暫時滿足妄心妄念仍在發動作用的宗教需要。但是，我們一旦了解到生死輪迴與涅槃解脫之分，來自我們本身的分別智或根本無明，我們就會跳過兩者之分，根據一切法空觀肯認「生死即涅槃」這更真實深邃的大乘義諦，據此全盤改變我們的修行證道工夫。

　　把生死看成是現實人生，把解脫看成是理想境地，都只是為了滿足世人的宗教渴望。佛教的真義是把生與死打通，從而肯認「生死即涅槃」的道理。

　　傅氏又引用了禪宗憨山大師的話：「迷之則生死始，悟之則輪迴息」，以說明能否突破生死的限制，乃在乎心性能否體認二元對立的不圓滿，並由此悟得萬物相即的道理。

三、基督教的生死智慧

　　傅氏作為一個宗教學的學者，所以對基督教的生死觀，亦有他一套的見解。他指出了亞當與夏娃對神的不順從，帶來了罪和死。以後的人為了表示對神的順從，便得奉守神的律法，並以此為克服死亡的途徑。

　　可是，人並不能單靠守律法而得救，傅氏說：上帝律法的自行奉守，洗刷不了人的原罪；耶穌基督出現於世，而為一切人類贖罪，正顯示了神的寬大與恩典，只要世人信仰耶穌為神子，為救世主基督，跟隨耶穌基督而改變自己的人生就能得救，克服死亡而獲永生。

　　耶穌帶來了救恩，只要世人信他，便可獲得永生，而永生始於「受洗」的一刻，因「受洗」乃是「新生」的象徵。但信徒不應以得到「新生」為滿足，他們應把這「新生」的生命顯發在日常生活中，並且以耶穌訓示的道德標準為做人的原則：新生、永生的信者從此（在精神上）背着十字架，跟隨耶穌基督走向光明之路，不以純外在化、形式化甚至僵化了的律法為行為的準則，而是以耶穌基督生前所宣示的福音（有關倫理道德的）訓示為最高準則。耶穌基督是律法的總結，純（內在）化了律法的真諦，以「愛」字純括一切律法。

　　傅氏認為信徒應有背負十架跟隨主的精神，而這精神正是愛的彰顯。亦即是說，信徒不應以外在化的律法為生活準則。也許，這正是習慣了教會生活的信徒需要自省的地方。

　　傅氏又指出，因基督教的生死智慧是建立在超自然的事實上（如：耶穌復活、永生天國等），而不是在心性體認上，則其生死智慧便不能普及至不信這些事實的人。

　　傅氏在多年的學理探究之上，再加上自己在患病期間的生死體驗，認為人一旦肯定了宗教有助個體超克生死的作用後，便得培養生死智慧，而生死智慧的內容乃是：接受我們人生為一種高層次的課題、任務或使命，而後徹底轉化我們的人格氣質，重新回到世俗世間，從事於種種具有人生意義的日常工作，創造真善美等種種文化價值。

　　視人生為使命和任務，其實有助個體建立明確的人生終極目標。有了終極目標，人才會有勇氣承擔起生存的種種苦難與考驗。