「情人節」談談情

第 2216 期（2007 年 2 月 11 日）
◎　教會之聲　◎　梁銘

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　　每年二月十四日，是為「情人節」，這是一個浪漫的日子，是一個送花、送糖果的日子。

　　情人節英文稱之為「St. Valentine's Day」，直譯為「聖華倫天奴日」。

　　華倫天奴是第三世紀的一位主教，當時的暴君克魯狄斯二世，以軍事第一，為求軍隊無所牽掛、專心軍務，就禁止青年軍兵結婚。但華倫天奴對這些青年，悲憫其情，暗中為他們主持婚禮，佳偶天成，免得變為怨偶。

　　結果為暴君處以死刑。以後教會追封他為聖人，並將他殉難日二月十四日，定為「St. Valentine's Day」以為紀念。

　　不過後來世人加以諸多附會傳說，再加上文人、詩人借此對愛情的禮讚，在第十三世紀逐漸成為「情人節」，尤其加上商業化的包裝，更是風靡時下青年男女，把這個日子更加浪漫化了。

　　說到「浪漫」，其實並非貶詞。源於十八世紀興起的「浪漫主義」（Romanticism），是為歐洲文藝思想界一主流。因反抗古典主義與合理主義而起。原意是重主觀、破形式、抒發情感；又因好奇尚美，不甘平凡，予人有點不澂的感覺。卻又會為人帶來一陣清新的、異常的驚喜。

　　在雨中打傘而行，是傳統現實主義的行為；但在雨中淋著雨水漫步，卻是反傳統現實的行為，不過卻帶來另一個美感，這是不澂、也是浪漫。

　　觀乎聖經中的耶穌，卻是浪漫得很，祂伸手觸摸痲瘋病人；祂與稅吏、娼妓為友；祂在安息日容讓門徒採麥穗......都超越當時的常規俗例、帶點不澂的，卻是浪漫，大有管他風言風語，我卻獨行的灑脫。

　　觀乎浪子故事，在律法的現實中，已劃清界線、各不相干。但慈父卻門前企候、接納、擁抱、歡宴、跳舞。這是超律法現實的一份愛、一份情，浪漫得很；不過，大兒子執著律法的常規，那就浪漫不起了，勤懇服事，正直得很，卻是無情。

　　觀乎今日的教會，本來是「愛」的團體、無論對神、對人、對天地萬物，十字架的上下縱橫，以「愛」為交叉點。教會中卻又有人悲鳴「我只有同工，我沒有弟兄」，是否雖在一片汪洋中飄流，卻又缺水而渴死。

　　在這商業化的社會中，講求理性的操控，著著需佔先機。因而教會也被帶動，在行政上、組織上、聖工上、發展上，都效率化、業績化、市場化、理性化。雖栽培建立、研經釋道，也無意中實用化、律法化、教條化。少了那一點點的感性，情的釋放。

　　就連「彼此相愛」、「愛主更深」，也容易只是硬件式的功課，功課雖然合格了，但就缺少了一點點的那份情。而「愛」的功課是需要發乎情的。

　　作個有情人與神交往；作個有情人肢體相通，作個有情人欣賞萬物與際遇；作個有情人欣賞自己、欣賞身邊人。

　　教會有情，更會悲天憫人，更會對人間不幸、疾痛、創傷、貧窮、不公......伸手觸摸。

　　「理性」固然使人不至離經叛道，還要「感性」的發乎情，道成肉身的生活化，那就更美麗了。