神學子午線(四)
信仰與科學


2018 期(2003 年 4 月 27 日)
◎ 神學縱橫 ◎ 楊慶球

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  基督教與科學的關係,不能簡單說基督教攔阻科學的發展,或幫助科學的發展。事實上基督教(包括天主教和更正教,下同)對自然科學的看法並沒有統一立場。例如常為人樂道的「哥白尼天體學說」曾被學者用作反面教材指摘教會無知。 事實上論文發表之前,哥白尼把它的提要以通俗文章發表,教宗革利免七世(Clement VII)看後深表讚許,要求作者把全文發表。最後哥白尼的論文由波蘭教會為他出版。當時對天體運行的看法,可以說代表了兩條路線:亞里斯多德的目的論,以托勒密天體模型為代表;及柏拉圖的理型論,以簡單的數學理性為代表。新的科學觀代表了不同的哲學取向 。基督教難免受到哲學的影響,正如經院哲學受了亞理斯多德的哲學驅使,偏離了教父的神學。基督教的信仰核心是信服超越的上帝,深悉在世界上所認識的有限,所以不斷有自我調節的機制。近代科學對基督教的挑戰,基督教比天主教更適切自如。其中原因不難明白,天主教重視體制(order)所有思想的改變要符合體制的統一性,這特徵在天特會議(一五六三年)及梵蒂岡第一次會議(一八六九年)十分明顯,使天主教未能即時回應現代科學的質詢,有時更以自衛式拒絕一切現在主義帶來的挑戰。

  近代基督教在回應科學挑戰的過程中,又產生了兩種不太理想的取向:一、自由神學把上帝退隱在科學的範圍外;二、基要主義割斷了神學與科學的關係。作為二十一世紀的福音派神學家,我們必須正視這問題。

  神學與科學的關係不能只從衝突與和諧兩個角度解釋,如果我們相信上帝是創造之主,是創造有形(beings)及無形(form)的主,則神學與科學是共處一個世界。基督教的神學觀肯定上帝創造世界,這世界內涵了祂的理性,所以世界是有秩序。所以科學家能在自然世界尋索其自然律(order),使科學研究得以進行。這與希臘的世界觀相反,因為希臘哲學肯定思維(form)的真確,獨推崇數理邏輯,而否定物質世界的穩定性,使自然科學難以開展。亞基米德發現浮力定律~「物體在水中所失去的重量等於排出的水量」,竟被希臘學園斥責,原因是他在流變不真的物質世界發現永恆不變的真理,是荒謬可笑的。

  其次,基督教神學肯定世界是偶然之物(Contingence),世界不是上帝的延伸,所以世界沒有神聖本性(Divine nature)。基督教使科學探究擺脫了原始宗教的束縛,邁向現代化。然而,在非神聖化過程,基督教招徠了指摘,因為人不再尊重自然,使人放肆地奴役自然。這指摘值得反省。由於啟蒙運動高抬人的理性,上帝在人心中只是宇宙生成的預設,甚至不需要上帝也可以解析宇宙的奧祕。而是從人為中心的啟蒙思想而來,結果做成人的自私、殘暴、掠奪,這種種惡果在第一、二次世界大戰表露無遺。基督教的生態觀是和諧的,因為上帝說:「全地都是我的」,人在世上是管家不是主人。在伊甸園時,上帝創造了一幅人與自然互相倚賴的圖畫:人為萬物改名,人要吃園中的果子。上帝創造萬物各從其類互不侵犯。人在園中的責任是「修理看守」(to work it and take care of it)(創二15)而非破壞或任意掠奪。人是受上帝所託管理大地,這是聖經中清楚的管家(stewardship)職責。

  由於人偏離了管家的職責,人的私心注入了科學精神,產生了科學的罪惡:浪費資源,污染大地,荼毒生靈。明顯的事例:先進科學的國家,每年投入大量人力物力和金錢,製造毀滅人類的武器,簡直到了瘋狂的地步。國防工業往往是使用最多國家資源的部門,表面是保衛自己人民,實質暴露了人類之間的不相信和仇殺傾向,這是聖經所一貫反對的。最大的生態問題在於人類自毀,不單毀滅自然,更互相殘殺,完全蔑視自然和人類的生存權利。當上帝創造的日子,祂看一切所造的都是美好的。但自從人類犯罪後,大地受到咒詛,人也被逐出樂園。上帝並沒有毀滅祂所造的;反之,祂肯定祂所造的原為美好,所以祂採用一個人難以明白的方法施行救贖。救贖是肯定了世界的「可救性」,當人面對破蔽不堪的世界而絕望時,上帝卻仍肯定:這世界仍可救贖! 祂不單救贖人,也救贖萬有,祂肯定創造的物質原為美好,所以人不單靈魂得救,肉體也要復活。將來萬有也要得贖,在基督裏同歸於一。(弗一10)基督教的救贖正好針對了生態學上的困境。當人盡上管家的責任,愛護大地,愛護鄰舍,仰望造物之主所給予的職責,盡忠職守,修理看管這世界,使它更符合上帝創造的心意。

   Bertrand Russell, History of Western Philosophy (London: George Allen & Unwin ltd., 1971) 515

   詳情看托倫斯 《神學的科學》(香港: 漢語基督教文化,1997) 第二章 (神學與科學發展的相互關係)

   Daniel W. Hardy, "Creation and Eschatology", in Colin E. Gunton (ed.) The Doctrine of Creation (Edinburgh: T & T Clark, 1997) 122-125


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