我們是彼此

　　非洲哲學中有一個名為Ubuntu的概念，意思是 「我存在是因為我們存在，而因為我們存在，所以我存在。」Ubuntu不是針對死亡，但對生與死的理解有着深刻見解。第一，生命並非因死亡而終止，而是以另一種形式繼續存在，因為亡者因生存者存在，以致亡者是存在的。這有點哲學家馬賽爾（Gabriel Marcel）的看法，「愛一個人，就等於對他說：你永遠不會死！」第二，生與死是個人的，但同時，這個人是羣體的個人。所以，我存在是因為我們存在。我們不僅有彼此，我們更是彼此。為何不是「我死，所以，我們都死了？」這種想法當然也有其道理，但我們仍然生存着，沒有因別人的死，我們便不存在。第三，生與死之間的界線並非不可逾越，但如何跨越，不是以不死來達成，而是透過生存者好好生活，使亡者得以繼續存在。第四，我們不是一個數量課題，而是質的課題。否則，我們可以是排他的。質的我們關乎對他者的憐憫、接納和尊重。惟有如此，我們才不會是壓迫關係。

　　我們欣賞Ubuntu的人生哲學，但我們也面臨一些問題：第一，若我們是質的課題，如何避免我們是壓迫者呢？反諷的，若我們是壓迫的，脫離我們才值得嚮往。但若人是羣體的存在，如何找到和投進一個有憐憫、接納和尊重的我們呢？第二，「我存在是因為我們存在」這句話如何應用在那些惡人身上呢？我們是否應該認為我們的不存在是對惡人存在的最大抗議？又所謂「我存在」是否包含對惡者的追究責任，而死亡不是一筆勾銷？

　　說到這裏，我們不得不提基督宗教，因為它嘗試回應上述兩個課題。「我存在是因為我們存在」並非一廂情願的陳述，基督宗教補充說明了上主在我們存在的其中。耶穌基督的復活使存在以復活身體呈現。上主在我們存在的其中使基督宗教所講的聖徒相通發生了。相通是一種質素的聯繫，包括了團契、憐憫、溝通、愛、尊重等。所以，我們不是任何一個羣體，而是融入上主羣體。在上主的公義下，那些壓迫我的我們將受到審判。死亡向壓迫我的我們宣告，「死亡不是一筆勾銷，而是要為所做負責。」上主的恩典與寬恕是以悔改接受。或許，當下那些壓迫者仍自我得意生存，嘲笑被壓迫者，但他們的存在只是偽存在，因為他們沒有參與讓人生存，反而造成他人的死亡。

　　當我們說，「我們是彼此」時，彼此是有價值、要求、質素的彼此。