「惜生知死」研討會
　基督教信仰反思死亡

第 2809 期（2018 年 6 月 24 日）
◎　要聞

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　　香港人口將踏入老齡化，為讓教會探討有關臨終及死亡的議題，明光社生命及倫理研究中心、香港城市大學應用社會科學系合辦之「惜生知死」研討會已於六月十五日舉行，由多位講者從多角度分享，有約一百八十人出席。

　　研究中心早前進行《香港嬰兒潮出生者對臨終的看法》，與十六位嬰兒潮出生者進行訪談，了解受訪者對於他人臨終及自己生命終結的想法，以及背後所持的價值觀，有關研究報告稍後將於明光社網頁發布。

　　中國神學研究院天恩諾佑教席副教授雷競業博士分享「我信身體復活」，他指有人認為復活是沒有證據的猜想，只是空洞的安慰，亦有人認為是軟弱者的安慰。社會傾向避談死亡，從生活中驅除，香港更慣於將死亡醫療化，以最有效率方法處理病與死；而後現代文化則選擇對生命恨惡，失落自我和生命目的，他認為：「基督教談復活是教人勇敢面對死亡的意義與接受救贖的勇氣。」

　　他直言有基督徒對復活誤解為苦痛生命得到解脫，然而聖經並不視死亡為解脫，而視復活為靈與身體的解體再結合，認同身體是美麗和祝福。他續言，人與人的關係建立在體與體的接觸和溝通，復活是體與靈的復合，因此耶穌復活後仍有釘痕，死亡既是體與靈的解體，亦是因罪而令關係瓦解，「基督徒恐懼死亡是正常的，因為死是罪的審判結果。」

　　雷博士說，基督徒應以感恩珍惜生命，順服面對死亡是罪的洗滌，因為復活是為啟示生命意義而設。「復活最重要是生命意義，重要的是關係可以祝福到別人。」他強調復活生命不用等待死亡，應從今日開始作準備，透過建立生命，減少對親人的痛苦，因為關係會存到永遠，今生所製造美好的事，會讓愛和鼓勵得到承傳。

　　從喪禮到牧養

　　愛百合牧養總監吳思源先生指出，不論有預期或無預期的死亡，家屬都會感悲哀和迷惘，他見過「白頭人送黑頭人」的家屬希望盡快完成喪事，惟他認為草率處理將來或會帶來遺憾。因此與家屬同行，先辦好後事是重要的，「最重要是讓生者與逝者保持聯繫。」他指，傳統上主張生者與逝者斷繫，視為放手表現，惟近年心理學發現連繫才是常態，且不會引來病態，更有助哀慟者保持心靈健康。

　　因此，他建議在喪禮中透過音樂、撰寫行述、影片等方式，幫助家人釋懷和接受親人過世的事實。此外，辦理喪禮除一般程序外，亦可借鑑台灣舉行飲水思源禮及獻花禮，讓親友在蓋棺前為至親舉杯，讀禮文，藉以感謝父母恩德；以及透過獻花，將先人留下的芬芳承傳。喪禮後一年亦可寄卡慰問，甚至安排紀念祈禱會。

　　至於教會方面，他說：「教會不應只講放下哀傷，而應鼓勵接納哀傷。」他直言華人喪事往往只着重排場，往往忽略關心和思念，牧者如能幫助喪親舉辦有記念性、個人化的喪禮，有助生者與逝者保持連繫，亦能從中撫慰信徒，也讓非信徒感溫暖，從而對基督教信仰有更深的認識和渴慕。他提醒，禮儀本身是中性，不會因不同宗教的禮儀影響逝者進天堂或下地獄，信徒處理喪事時勿因禮儀而令親友矛盾白熱化。

　　吳先生續言，今日有很多不尋常死亡的逝者，如死於不幸、自殺、青少年或兒童，以至是流產嬰。他建議牧者處理親人死於不幸的喪禮宜簡短完成，並耐性及溫柔地聆聽他們訴苦；至於自殺者喪禮，教會應採取更憐憫的態度，給予親人尊重和諒解，若拒絕協助籌辦安息禮，只會增加家人創傷。他以流產嬰為例，現時僅天主教設有天使花園合法安葬，其餘大部分均被視為醫療廢物或需寵物火化。這種沒有名字的創傷，父母多感內疚，通常希望低調進行儀式，教會應多主動關心，安排安魂祝福禮，讓父母有機會表達哀傷。

　　死而無憾的人生規畫

　　伯特利神學院系統神學教授李少秋博士從哲學家海德格（Martin Heidegger）的存在論指出，當人面對自己的存在，就絕不希望虧欠自己的生命，並且察驗世界是一個公共的世界，透過與他人相遇，共同分享歷史，展望將來。他指，人甘願獻出自由奉給日用所需和日常時務，甚至認為珈鎖帶來安全感，失去真正自由和幸福。他舉例，香港人甘心營役工作為了供樓，甚至為下一代買樓，而放棄理想。海德格認為透過「站出來」，如默想和靜觀，人有能力站於現在之外，反思自己的現有存在。

　　「夢想很重要，不要活在過去惡魔的氛圍裏。」李博士提醒存在是關乎自己，對自我的關懷，血親脈絡縱不能斷絕，但沈重包袱卻必須卸下，他鼓勵給予自由和空間，讓自己、別人和下一代可以展望將來。他又指，死亡並非人生的結局，基督徒只是將「借來的氣、借來的靈」歸還給主人，返回總體的存在（Being），讓主體和客體的總存在融合，亦即保羅所宣講的萬物在基督裏同歸於一。

　　「好走」有選擇

　　《大人》總編輯陳曉蕾小姐指出，香港即將步入多死社會，以後或許只有少數人可以在醫院離世，因此更應及早了解「好走」的更多選擇。她直言今日「病得早，死得遲」，其中原因是醫療失誤以至壽命延長，如過度使用導管餵飼、呼吸機、預設照顧計畫或醫療指示、心肺復蘇術等技術，令人延長壽命。

　　她指，病人有自主空間決定如何治療，有人因為保險承包醫療費，而選擇「醫到死」，結果將癌症由三個月拖延到兩年才離世，「今日供的保險類型，決定將來如何醫治。」此外，還有拒絕治療、終止無效治療、紓緩治療，以及赴外國進行安樂死或醫助自殺。

　　她不諱言，教會對於信徒的治療有很大的鐘擺，如針對遇溺人士發展出的心肺復蘇術，英國教會當時反對，認為死亡是上帝的事，將返天家的人留在世上是僭越上帝的主權；後來又突然擺向另一邊，認為醫療是神創造人的智慧，信徒應尊重生命，嘗試所有治療方法。

　　她續言，有長者不願意在老人院躺着插喉十年，寧願出院享受最後時光，紓緩治療可以透過嗎啡止痛令長者如常生活，惟香港醫護界經常將嗎啡當成最後一擊，因為難控制劑量只用很少，作用不大。然而，紓緩治療理論上不能延長或縮短壽命，天主教教宗就此曾表示可以接受有機會縮減壽命，但令病人生活質素變好的治療。她最後提醒，過去神學有很多不同詮釋，即使教會有所建議，信徒亦應為自己作出個人選擇。