《瘋癲的歷史》

第 2676 期（2015 年 12 月 6 日）
◎　經典看人生　◎　許立中

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　　「因為人的瘋癲是上天的一台戲：事實上，如果有人能夠從月球那邊望過來，就好像梅尼普斯（犬儒派哲學家）那樣，考慮到地球上那無數的躁動，他會以為自己是在看着一羣蒼蠅或蠓蟲在自相殘殺，掙扎着並設置着陷阱，互相偷竊、玩樂、賭博，墮落與死亡，而他將不會相信這些煩惱與悲劇，是由這樣一羣註定瞬間即逝的細小微生物所弄出來。」

　　 米歇爾福柯，《瘋癲的歷史》

　　米切爾福柯是後現代哲學家中的表表者。他相信不同的知識系統，是為了服務不同的權力體系；而不同的權力體系（官僚架構或政權），也倒過來服務這些知識系統。舉例來說，儒家學說就不純粹關乎人倫，更是關乎管治。

　　他質疑笛卡兒論及「思想」的單純性：一個人的思想根本不存在於一個真空、獨立的狀態。「我思」永遠是在一個預先賦予的情境中操作，而那個先設的處境背後是一個「事物的秩序」，牽涉既定的權力與控制。

　　透過《瘋癲的歷史》，福柯追溯人們對瘋癲這個概念的演化，描述社會控制如何模塑人們對事情的理解。在一九六一年版的序言中，福柯指出「現代人不再與瘋癲者溝通⋯⋯他們之間並沒有共通語言：或者說，這語言不再存在；十八世紀末瘋癲被視為精神疾病，見證了對話的破裂⋯⋯精神醫學的語言，是理性對於瘋癲的獨白，只能夠在這樣一種沈默中出現。」被判定為瘋癲者，同時是失去了自身的話語權。

　　到了共產主義政權時期，「瘋癲」往往被加諸於那些觀點有別於大眾對「現實」的理解的人身上；簡單來說，就是那些政治上的「異見者」。一旦一個人被判斷為「瘋癲」，他甚至可以被剝奪一切作為人的基本權利與尊嚴。

　　在福音書中，耶穌出格的言論曾經令他的親屬以為他是癲狂了。(可四21)同樣，保羅在亞基帕王面前的申訴，亦令非斯都認為他的「學問太大」，反叫他癲狂了！(徒二十六24)。最近香港大學生的自殺率激增，是因為學生的精神出現了問題，抑或是荒誕的社會把他們逼瘋了？