神學子午線（二）
真理與委身

第 2016 期（2003 年 4 月 13 日）
◎　神學縱橫　◎　楊慶球

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　　哲學講求尋真，神學重在委身，兩者關係密切。

　　哲學的原意是愛智慧，尋求事物的終極原因。例如泰勒斯（Thales主前六世紀）問：「甚麼是宇宙基本物質？」他提供的答案是：「水」。這答案是錯的，但泰勒斯卻享有了古希臘哲學家的美譽。可見不在於泰氏的答案，乃在於他的問題。有了這問題，哲學家一直努力下去。哲學的重要性在於其他的問題。有了這問題，哲學家一直努力下去。哲學的重要性在於其批判的本質，對一切現象提出疑點，然後尋問、更正。

　　笛卡兒被稱為現代哲學之父，他的思想有其劃時代性。在中世紀，事物的存在有本體是先於事物的認知。每一事物之所以如此，是根據事物的本性來決定，例如：火之為真，在於它能發熱能燒，它理應如此，因為上帝給予了它本體的意義。所以一個行動的對錯，視乎這個行動是否按事物的理而行，是本體（being或ontology）先於認知（knowing）。到了笛卡兒，他把認知的主體高抬過於事物的本體，是認知先於本體。事實上，笛氏很受路德影響，路德重視人面對上帝的自我，在上帝面前，無懼世上權貴。這種以「我」先行的態度，成了啟蒙運動重要的因素。但路德與笛卡兒不同，路德說：「我必須要知道上帝是誰，才能認識自己。」這是一種委身的態度；笛卡兒則說：「我必須先認識自己是誰，才能知道上帝是甚麼。」這是一種尋真的態度。笛卡兒繼續說：「我必須先確定自己的情況後，才能討論其他事情。」很明顯，認識主體先於一切。中世紀的「我」在上帝所創造的世界之內，路德的「我」超越世界，但在上帝之內，笛卡兒更進一步把「我」超離於上帝及世界之外。人成了宇宙的中心，所以對於世界來說上帝不是必須的了。

　　然而，笛卡兒之後，哲學的批判性包括自身思維的運作。哲學認識到自身的限制。哲學的兩個工具：理性思維和語言，也受到哲學自身的批判。人的理性有沒有限制？英國經驗論一早便提出質疑，例如休謨不單懷疑感覺以外的存在物，更否定世界的客觀規律性和因果必然性，他認為原因和結果，只是兩個經常先後連續出現的現象，在人心中形成一種習慣，如此說來，科學定律便無從建立。後來康德的純理性批判，就是要重建科學的確定性。休謨的懷疑論和不可知論，使他懷疑上帝的存在，他更反對任何有關上帝的論證。然而，他並不是一個無神論者。在他的著作中，經常提到他相信上帝的存在，例如他說：「宇宙的秩序證明一個全能的心靈；那就是說，這個心靈的意志是恆常伴隨著每一個生物和存在物的服從的。」（《人性論》1.3.14.註釋）只不過他認為這個最高的存在超過人的經驗，人對祂不能形成一個清晰的觀念，而祂的本質和屬性也不是我們所能了解感情上相信便行了。可見，休謨對宗教的委身強於對宗教的尋真。他進一步指出，理性思維只能順從人的經驗運作，對世界的真相（如果有的話）無能為力，經驗只能提供觀念形成的因素，觀念與世界之間難有必然關係。康德基本上順著這思路，把知識論停留在經驗世界上，宗教及倫理放在形而上學，沒有認知的價值。

　　另一方面，語言也受到嚴峻的挑戰，語言成了一堆符號或是一個遊戲規則，語言與語言要表達的「真理」（如果有真理的話）沒有必然關係。

　　哲學原來的任務是探求世界的起源，亦即探求「實有」（Reality）的問題，到頭來還未確定實有是甚麼，便把實有從議程中抹去。

　　神學與哲學都探求實有的問題，哲學從實有的存在結構處理，例如我們如何可以知道實有，或乾脆問有沒有實有？神學則處理實有與我們的關係，是意義問題而非存有的問題。因此神學與哲學的關係非常密切，兩者探求的方向一致。很多沒有哲學基礎的人難以建立穩固的神學理論。

　　神學與哲學不同，對實有採取旁觀者的態度；反之，神學家將自己投入實有，以熱情、敬畏及愛慕委身實有。因此，神學家除了以理性處理神學問題，更重要的是，他們把生活的經驗投入他們所敘述的內容。神學肯定實有的客觀（Objectivity），所以神學基本上是無的放矢，由於神學的客觀性成為神學家的敘述對象，所以神學本身是科學。所謂科學的（Scientific）是指科學家與研究的對象可以產生一種客觀的關係，這種對象不因人的思維而改變。神學的對象能與人產生一種關係，正好說明神學的對象有客觀性，之所以如此，人始能把自己委身於這個對象。這點又是神學與哲學的不同。哲學家可以為尋實而委身在追尋的過程，但未必委身於「實體」，因在追尋的過程中，實體還未確定。

　　神學與哲學有密切的關係，也有不同之處。神學需要哲學的尋問過程，哲學需要神學的終極答案。尋真與委身，二者能相輔相成，我們便能得到二者的莫大益處。