禪偈破解（五）～「有修」「無修」不能自救

第 2001 期（2002 年 12 月 29 日）
◎　神學縱橫　◎　李志剛

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　　神秀和慧能兩人最大的區別就是「漸悟」和「頓悟」之分，於是南宗和北宗有所謂南頓北漸。而神秀的漸悟和慧能的頓悟都是尋找「明心見性」的一種修行方法，易言就是「禪行」。在神秀漸悟的工夫上就是漸漸的去修行，是一種「有修」的行為，亦可以說是「漸修」。至於慧能的頓悟的工夫，是來自剎那間的覺悟，故主張不要修行，就可以洞察身心，是一種「無修」的行為，亦稱之為「頓修」。

　　神秀所說的「時常勤拂拭，莫使惹塵埃」，顯然就一種掃塵的行動，不只一時去掃，而是時時去掃；不只用力去掃，而且勤力的去掃。若然不恆常勤奮的去掃塵，塵埃就愈來愈多，就不可以明心，更不可以見性。因此神秀是主張坐禪修心，除去塵埃般的妄念，就會看到鏡台的明亮，看到心體的真相。勤拂拭是一種修心的方法，神秀的禪理主要是觀心，而觀心首先在攝心，就是「專念以息想，極力以攝心」，以念佛名去息滅妄念，一如除去鏡上的塵埃，如此才可照明心體，若然人能念佛名除去妄念就有以「看心」和「看淨」，使到內心一塵不染。所以神秀提倡禪法的五事，就知心體；知心用；常覺不停；常觀身空寂；守一不移，這完全是禪修循序漸進的工夫。

　　慧能的頓悟禪理是「一念若悟，即眾生是佛」，頓悟是「不做外修」，不贊成神秀看心、看淨的主張，認為心原是妄和空的，看也沒有意思；又說人性本來的清淨，若是過於執著去看清淨，那就是不清淨。慧能反對坐禪和禪定的靜修工夫。他認為處於現實環境，內心外離不受影響，本性不亂，那才是禪定。這可以說是無修之修。所以慧能說：「心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木出火，淤泥定出紅蓮。苦口是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，西方只在眼前。」這是慧能鼓勵信眾修行的方法，不需要拘泥於一些形式，只要身心清淨，心口如一，知行合一，體用如一，心性統一，他就可以成佛。

　　無論神秀的「有修」，慧能的「無修」，抑或神秀的「漸修」，慧能的「頓修」，但兩人都有「修」，只不過內心和行為的差異而已。「有修」「無修」都是一種自修和心修，以個人的意念和行為去做禪修工夫，主體是以人為本，總括來說是「人修」，以「人修」去達到自義、自聖、自救的方法。

　　耶穌說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」（約十五1～3 ）在此我們瞭解到基督徒的生命本已連繫於耶穌基督和天父上帝，而個人的成長必須修理，因此我們在基督徒的「修」包括有「神修」與「靈修」兩方面。在「神修」方面，就是上帝的「修理乾淨」，此即聖父創造的修理；聖子救贖的修理；聖靈成聖的修理。我們基督徒若不是上帝在創造恩典，栽培我們和照顧我們，肯定我們是不可能存在的。若不是聖子耶穌基督在十字架成就救恩，我們的罪就不得清除，成為上帝的兒女；若不是聖靈的感化和教導，我們不會悔改自新，成為聖潔合乎主用。因此我們「神修」主動是在於上帝的工作，使我們成為「聖潔的國度，屬上帝的子民」，我們的乾「淨」非從自己個人的心體著手，而是上帝的修理和教導。

　　信徒的靈性成長是包括有「靈修」，即以耶穌的道（福音）去重生我們，去潔淨我們（彼前一23～25）。耶穌更說到「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意；祈求就給你們成就。」（約十五7）信徒的靈修主要包括有讀經（耶穌的話）和祈禱（祈求）兩部分，這是人與上帝有來有往的對話，並非單單出自個人的漸修和頓修。信徒的神修和靈修是上帝的拯救和工作，靠著祂我們可以明白上帝的旨意，而不是人的旨意，並且可以結出屬靈的果子（加五22～23）（全文完）