全球化與香港教會的思考

第 1950 期（2002 年 1 月 6 日）
◎　教會之聲　◎　胡志偉

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　　全球化是大勢所趨、無法阻攔的社會現象，鋪蓋範圍不單在經濟層面，更包括政治、社會、文化與倫理等。當代社會學者紀登斯（Anthony Giddens）對全球化有精闢的見解，著有《失控的世界》（Runaway World），描述全球化影響下的現今世界。他看全球化深遠影響個人的生活方式，包括宗教傳統、性、家庭與政制等。

　　全球化使美國九一一事件無遠弗屆影響著地球村落的每一位，阿根廷的經濟幻滅同樣造成港人的心理威脅。有人看「經濟全球化」等同「資本主義國際化」，或本質上就是「政治西方化」，而「反全球化」的論述是抗拒跨國企業壟斷化，有些人憂心經濟全球化只會加劇貧富兩極化的景況。本文嘗就全球化的發展，再思本港教會在此時此地宜有的行動方案。

　　隨著國家加入「世貿」，本港經濟進入「轉型」的陣痛之中，面對全球與本港之間互相牽引的錯綜複雜關係，處身其中的本港教會該有怎樣的思考？

見林又見樹

　　筆者認為全球化浪潮對教會事工的首要挑戰不是模式或策略的更新，乃在思維的轉變。「範式的轉移」是教會領袖耳熟能詳的名詞，可惜的是神學思考是一回事，牧養會眾卻是另外一回事，兩者的整合往往是研討會上「講了就算」或文章上的紙上談兵。

　　本港不少教會領袖專注於「樹」的培植與移植，這是值得肯定的，但當我們過度擁有「各家自種門前樹、休管起了林中火」的自保心態，漠視樹林生態的危劇惡化，倒過頭來門前栽種小樹是弱不禁風的！北美福音派無疑在堂會與人數佔大多數，但有一段年日放棄公共空間，結果造成在公共政策（如墮胎、同性戀、教育與宗教自由等） 節節敗退，近年來有北美福音派領袖有所醒覺，重拾教會在公共空間的發言權，本港福音派宜從中學習與反思。

　　進入全球化的世代，教會的思考宜有所轉變，對事物的視野兼顧「見樹又見林」，放下本位主義，實踐「全球著眼、就地落手」的行動方案。對北美後現代文化有研究的神學工作者史域（Leonard Sweet）忠告我們，堂會腳踏的處境不再是堅實的硬地，因這世界經已不知不覺間被眾水淹沒，我們正身處飄浮不定的汪洋大海之中。在這「混序共融的世界」（chaordic world），教會組識宜扁平化，事工要靈活化，面對太多的不可確定性，堂會若慣性沿用舊有的行事方式很可能逆水行舟，事倍功半 ？求主引導更多教會領袖掌握綜觀全局的思考！

結網在空間

　　科技資訊全球化打破了地域與國界的屏障，使產品與服務在瞬息之間落在顧客身上，意味著時空原先存在的距離經已壓縮，且暢通無阻直達用者。我們面對的不是資訊的匱乏，反是過多資訊帶來的焦慮與迷惑：「我該知的是哪些 ？」「我怎判斷這資訊的真偽？」

　　在數碼化的既虛又實的空間裡，誰操控資訊媒體，誰就能建構某種意識型態的世界，或引導我們認同其所解讀的「如斯當下」。環視本港教會坐擁不少資源（如人才、物業房產、醫療、社會與教育服務等），然而未能在本港產生有目共睹的社會見證，只因部分領袖各忙於各點事工，卻未能連點為線，再連線結網，匯聚力量，造成資源不斷消耗在重疊的事工，或只產生零散的火花。結網的行動，不是在思想或組識上的劃一，乃是尊重彼此差異，求同存異，在共同關注的課題上關聯合作，發揮綜效。

　　吉韋（Malcolm Gladwell）於The Tipping Point一書指出「少數人」（Law of the Few），緊密結連，發揮 「黏性作用」（Stickiness Factor），再善用「處境的力量」（Power of Context），就可使細小的行動達成重大的影響。

結語

　　無疑，基督徒在本港仍是少數派，但在心態上我們毋須「自我邊緣化」，面對全球化的來勢洶洶，只要本港教會集思廣益，力量匯聚，必能有所貢獻。