和平諦造者：教會的身分

第 1932 期（2001 年 9 月 2 日）
◎　教會之聲　◎　龔立人

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　　和平不僅是將刀槍打成鐮刀（賽二4），也是將各類型的暴力（包括經濟、政治、文化的暴力等） 轉化為建設性的力量；和平不僅是豐衣足食，也是公義的彰顯和愛的實踐；和平不僅是自我實現，也是歸回上主。當和平不僅是一個理想而是某程度可實現時，那經歷上主所賜平安的教會就承擔和平諦造者的使命。因為這是上主兒女的身分。（太五9）那麼，我們如何實踐這使命呢？

　　對抗與和平 （太十八15～17）

　　耶穌曾向祂的門徒說，「若你的弟兄得罪你，就要指出他的錯來」。指出別人的錯是一種對抗性行動。當然，若我是指出別人罪的那位，我需要留意我的態度和措詞，為免引起誤會或加深仇怨。但措詞如何的恰當不一定代表對方會接受，以致耶穌一早已預計到說「若是不聽，就告訴教會。若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏」。原來對抗性行動會帶來反目的可能，但這總比虛偽的好。坦白說，香港教會對耶穌這樣「激」的吩咐和做法沒有太大的認同。教會較喜歡保持中立，但中立可能只是騎牆派的美化詞。縱使教會有時就某些社會事件表態，但它卻慣性選擇一些有廣大群眾支持的行動。至於那些政治敏感的事，它選擇中立，因為教會不太願意置身在紛爭中。然而，抗爭卻是維護真理的方法，也是教會對保持成為上主教會（地上的鹽）的過程。堅持抗爭不是要將教會變得政治化，而是不容公義被扭曲和真理被踐踏。先知耶利米提醒我們，「他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說，平安了，平安了。其實沒有平安。」（耶八11）我們不愛爭執和對立，但倘若我們的政府（社會）頑梗無理，甚至製造虛假和恐嚇的話時，我們只有與它抗辯，不畏懼說出它的錯。

　　上主的和平與羅馬的和平（太十34 ～39）

　　耶穌又說，「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」。耶穌這話實令人感到意外，因為一個引致群眾不和的宗教只會使它的信譽大打折扣。因此，為要避嫌，教會一面倒強調它和平之子中溫柔的身分，而甚少提及耶穌作為和平之子的「顛覆性」身分。耶穌拒絕假裝和平之子來附合社會的渴求，反而直接向他們澄清，他來是叫地上動刀兵。當然，動刀兵不是拿起武器，而是拒絕「羅馬的和平」（Pax Romana）。簡單來說，羅馬和平是指羅馬政權以暴力和極權所建立的強盛和繁榮。耶穌來是要揭露「羅馬和平」背後的虛偽，並要求跟隨他的人為上主國放棄一切所珍惜的和平。但當抗議、示威和批評等等一面倒被指為破壞香港社會的安定與繁榮時，究竟我們所指的安定和繁榮是甚麼呢？若果安定與繁榮是要從犧牲司法的公正而來，我們不要；若果安定與繁榮是要剝奪貧窮人和受壓迫者申冤的途徑而來，我們不要；若果安定與繁榮是使人只陶醉於自己享樂的生活時，我們不要。若我們的主在祂當時的社會也是一個「滋事分子」，教會又何須害怕被誤會，失見證？

　　再看使人和睦的人（太五9）

　　惟有在以上的視野下，耶穌的教導「使人和睦的人有福了」就不會一面倒被理解為「和事佬」和「排解紛爭的人」。當然，扮演和事佬的身分並不易做，也不一定討好，但教會應有「顛覆」的勇氣，向欺壓、貪婪、虛假和強暴說「不」。

　　沒有人喜歡爭執，但我們更不喜歡一個不容忍，甚至阻止人抗辯的社會。不是因為造反有理，而是因為這可能是假和平。爭執沒有必然帶來和諧，但真理需要透過對抗才會被認識和尊重。上主的兒女就是那些不輕易滿足羅馬的和平，卻委身於上主和平的人。