只有青天？

第 2358 期（2009 年 11 月 1 日）
◎　問道　◎　許立中

天國之事與我何干？一死百事休。為何仍要用人性的物慾貪婪來引誘我，甚麼黃金街、碧玉城、求復活、享永生─人性貪念至死未休！這樣一個充滿貪心人的天國，與我何干？─基督教的傳教手法未免太功利了！

　　如果今日仍然有人用這樣的手法傳教，那確實是非常拙劣。但我懷疑，現在還有沒有人會用這種不合時宜的方法去傳教？這類變相以物慾貪婪作招徠的傳教方式，不言而喻地是與福音的本質背道而馳。這在歐威爾的《動物農莊》（“Animal Farm”, G. Orwell）中，倒有舒緩痛楚的作用，是剝削者用來麻痺被剝削者的心理工具。但更重要的，是那些曾經出現於聖經《啟示錄》的意象，本來就不是應該用來傳教的材料。

　　但凡啟示文學，由於不是指涉現世的具體事物，所以用的都是象徵語言。而象徵語言的特點，就是用可以理解的既有素材，去寓意那超乎理解的經驗。所謂「黃金街、碧玉城」，都不過是作者透過他當時可以援引的事物，去類比那難以具體掌握的情景罷了。又譬如我們會說：「才高八斗、學富五車」，那麼難道才華可以用升斗來量度，學識又可以用車來盛載嗎？

　　至於「得永生」，那是相對於「不至滅亡」來說的。（約三16）而那亦不見得就很「功利」。畢竟甚麼是「永生」？最直接、明確的說法是：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」！（約十七3）

　　換句話說，那真正的「生命」，超乎一般動物「生物性的生命」（biological life），是在於認識那創造宇宙萬物，不可見、不可摸，住在「人不能靠近的光中」的獨一真神，並且認識那為了彰顯上主而成為肉身的基督。這個認識，賦予人接近上主，超越「生物性生命」，追求道德與美學的可能。而相對於醉生夢死、行屍走肉的生活型態來說，這生命是真實的、不被物質環境和條件所囿限的。簡單來說，這生命是永恆的。

　　至於復活，那確實是個有待實現的應許；但它的意義也不僅是指向將來：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝罷，因為明天要死了。」（林前十五32）

　　果真是「一死百事休」，那就不要跟我談甚麼仁義美善、道德責任了。事實上你又憑甚麼去鄙視人無窮的貪念？除了我自己得到最大的個人滿足之外，請你告訴我，還有甚麼真正值得尊重的價值？而這豈不正是現代社會風光背後道德崩塌的困局？社會、學校努力「灌輸」給下一代的道德價值，明眼人都看得出是建立在浮沙之上的空殼：既然「在我們頭上只有青天」（‘Imagine’, John Lenin），那請你說服我，約翰兄，我為甚麼要聽你？而我，又為甚麼要愛你？（‘Love is all you need’, Beatles）努力去建設一個「可持續的將來」（sustainable future）的意義又何在？在這個絕對虛無的前提下，請你再告訴我，又有甚麼是不可以的？可悲的是，無論今天我如何滿足與風光，明天，我還是要死了。

　　這樣，有復活與沒有復活，有永生與沒有永生，就不僅僅是關乎將來。天國的事與我們何干？天國的事當然跟我們大有相干。特別是在《馬太福音》的記載中，耶穌講論了不少關於天國的比喻；你細心再去看一看，它們幾乎每一個都是關乎現世的。倘若我們不強行以一般民間宗教的「天堂」觀念去理解「天國」，那麼天國就不在那遙遠縹緲的將來，而是就在現在，就在我們心裡！（路十七20-21）

　　事實上，這「天國」正是支撐著現世生活的無形基礎！而這，難道不正是耶穌吩咐門徒要傳遍天下的「天國福音」？

【要聞】