佈道娛樂化？

第 2140 期（2005 年 8 月 28 日）
◎　專題專訪

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　　近年許多佈道聚會，由傳統比較「嚴肅」的佈道會，改變為「聲、色、藝」俱全的綜藝性多元化聚會，例如「棟篤笑」一人騷、見證分享會（表演版及真人版），以至電影、音樂、「名嘴談」等等。究竟教會如何看待這類聚會？本報在八月五日於香港華人基督教聯會教牧中心舉辦了座談會，邀來幾位關心佈道事工的教牧同工分享他們的看法，盼能集思廣益，從不同角度探討。

　　主持︰吳思源先生（聯會出版部委員）

　　嘉賓：龔—龔立人博士（香港中文大學崇基學院副教授）

　　林—林以諾牧師（阡陌社區浸信教會主任牧師∕Network J 義務執行董事）

　　袁—袁文輝先生（影音使團總幹事）

　　莫—莫樹堅牧師（播道會樂泉堂主任牧師）

　　鄭—鄭昌國牧師（香港華人基督教聯會副主席）

佈道會的創意和綽頭

　　近幾年教會舉辦了不少佈道會，當中不乏賣座叫好的反應，教會舉辦佈道會是否有創意的突破？

　　其實創意的過程中，可以有很多新穎的賣點和綽頭被創造出來，同樣可能會是錯誤的，但是如果不敢嘗試，基督教的創作只會像一潭死水，最終只會「窒息」至死。我樂於接受批判，因為在善意的批評下，可讓錯誤的創作歸回正軌，才能保持平衡。

　　回想六十年代，教會透過派奶粉、派飯等社會服務作為福音佈道的渠道；至八十年代社會經濟好轉，教會開始在娛樂方面作嘗試，開始出現好像「彩虹佈道會」等類型的創意聚會。至於最近的十年，教會舉辦大型佈道會的場數減少，反而增加了一些「小創意」的機會。

龔：究竟創意只是一種形式，還是將原來的訊息帶來一種新的體會或轉變，還是會對原來的訊息帶來新的體會，或者是更深入層面的理解？形式會否為受眾所接收到的訊息，帶來一個正面的轉變，使受眾對福音有更深層的理解，而不單單只是重覆一些過往已經聽過的訊息。

　　袁：我認同創意本身是有目的的出發，福音只是可以用一個方程式般說出，抑或是可以用不同的方法？耶穌也是一個創意的製造者，他會透過一粒麥子、一杯水等生活上容易接觸到的物品，或者是會用不同的物件、在不同的環境，用不同的方式將福音帶出來。所以最好的方法是用最適合受眾的表達，用適合他們的方式，我相信福音是有一個層次、深度和空間，讓受眾明白上帝的大能。

　　莫：娛樂化其實是創意的一個表彰，創意就是一個在傳統固有的模式下，在一個新時代感到不足夠或不能夠表達到新一代思潮與文化，而用新的方法作出適切的表達。自古以來，創新都受到人們的批判，耶穌在傳福音的時候亦受到不少的批評。

佈道會與娛樂「秀」

　　有人說，近年的佈道會愈來愈娛樂化，你們有何意見？

莫：如果佈道單單是為了娛樂受眾，這明顯不會被人接受，但若果是藉著娛樂表達而帶出福音信息，創意就可成為賣點。我還記得一位神學院講道學教授說過：「講道不娛樂，但需要吸引受眾」（Not entertainment, but entertaining）。總括而言，如果能夠使人明白真理，只要不是違背真理、是合理的，絕對是可行的。

　　袁：現今從娛樂趨勢，是從娛樂轉化為知識化。我認為觀眾期望接收到的，不再單是娛樂的元素。

鄭：無論是傳福音或講道，都應該有一條底線，因為到底佈道都是一件神聖的工作，是要傳達上帝的信息，將人帶往上帝面前，而並非一個講座或講學，不能將耶穌矮化，例如將耶穌叫作「穌哥」。

　　我亦同意佈道的模式是可改變的。舉例來說，聯會過去舉辦的佈道會都很傳統的，但因應時代不同，在二零零二年舉辦的「耶穌一來」佈道會作出了新的突破，首次邀請樂隊來帶領音樂敬拜，也採用了很多適合現代人的模式。我認為傳福音的底線，就是不可以將佈道變為娛樂，絕對不能喧賓奪主。

　　林：我完全認同這幾個原則，但是每個人對應用的理解可能有所不同。其實將耶穌叫作「穌哥」是並沒有將耶穌的身分拉低，很多未信主的人都認為這是對耶穌尊敬的稱號。其實二零零零年主領「穌哥Show」後，曾經引來不少批判和誤解，我認為這是基督教對外界文化的脫節，教會不明白社會的文化表達模式。

　　反觀過往亦有教會或機構舉辦了很多打正旗號「尊稱耶穌」之活動，卻受到外界反感，甚至被外界誤將「講道理」就視之為是「講耶穌」。我的底線是接受在佈道會等場合，用「穌哥」等名稱呼耶穌，這會容易受到未信主人士的理解和接受，但培靈會就絕對不可以這樣做，因為受眾對象完全不同。

　　事實上，我過去亦沒有時間去詮釋「棟篤笑」的文化，可惜的是不少人對這類形式的聚會「望而生畏」，以為只會使參加者「開心」而不會感到「扎心」。但我的經驗是每當在呼召的時候，往往走到台前決志的人是流著眼淚下來，而並非笑著下來的。我很相信一點，就是並非用講員的能力可使人決志歸神，使人悔改信主的必定是聖靈的工作。

　　至於「明星」效應方面，其實好像聯會過去舉辦的「葛培理佈道大會」、「包樂佈道大會」都可是靠「知名度」吸引市民來參加聚會，縱使葛培理牧師的信息未必對應到那群湧來參加的年輕人，但仍然能吸引他們赴會。我亦認同鄭牧師所講的「底線」，我的底線就是不能讓藝人等個人的見證，蓋過牧師要傳達的福音信息。

福音可有創意的詮釋？

　　近年的佈道會表達的型式的確充滿創意，這可會使福音的本質帶來新的詮釋？

　　林：我認為最可悲的是基督徒對福音的理解，只是停留在約翰福音三章十六節，以及「四律」對羅馬書的解釋，其餘以外都不算是福音。其實，耶穌在傳福音的過程中都不只是這兩項，祂往往會使用很「濃縮版」的表達來講解福音。講福音的人應該接受，我們不能十年都用同一篇福音信息，必須注入新的元素。真正有創意的信息，必須是將信息中所接觸到的層面愈拉愈闊，亦愈加深化。

　　龔：我亦會思考在主領佈道會的經驗中，基督教佈道的信息就只有從罪的層面出發，彷彿只有罪才能與福音拉上關係，我們可否用生命的美善的追求這角度作為出發點，我們可否帶出一種生活智慧，而並非把福音停留在表面化的層面，亦會接觸到不同類型的受眾。

　　莫：佈道的模式可否從一種諷刺的模式出發，使人反思到罪、人生、生命的有限、上帝的無限等等問題？如果我們接受佈道是在乎這樣的結果，佈道的模式或方法會否就不是我們擔心的課題？其實，創意就是舊有的傳統文化中找出適切今日文化的傳遞方式，

　　龔：作為一位佈道者，我們的方式應該是不斷深化，而非停留在一個單一的層面。至於娛樂的形式，就牽涉到佈道的本質是甚麼，簡單舉例說：新聞娛樂化，我們會覺得最重要的是新聞的準確性；又例如我們看《受難曲》，我們又不切實際地要求一齣電影從頭到尾都只是描寫《聖經》中的內容。

　　娛樂可能不只是停留在一種感觀上的滿足，可能是一種知識性的，但今日的娛樂仍然是停留在感觀的層面，著重宣傳和包裝，即如電視劇般始終如一的結局，仍然能吸引觀眾收看，可反映到他們需要的是感觀上的滿足。我想提出的問題是，在教會娛樂化的同時，我們會否提出教會可有另一個使命，就是在反思是否能用娛樂承載福音的同時，能否改變現今的社會風氣。

　　林：探索這個問題頗難！事實上，大家都在嘗試摸索的當中，就算是走在前線的人亦不能回答可否。

袁：我覺得，佈道之所以被視為是「神聖」，是因為我們是將神介紹給受眾，亦是需要拯救人的生命。生命並非用幾句說話就可以解釋，作為一個平信徒來看，任何一個可以帶給人豐盛生命的機會，模式並不是一個限制，最重要是將人帶到上帝面前。

　　莫：我嘗試回答娛樂化能否承載福音這個問題。我剛看到一篇文章，提到周星馳與李歐梵在香港大學的演講，文章指出周星馳在香港電影與喜劇文化無厘頭文化，為這一代的年輕人帶來生命的反思。原來傳播的文化，是可以為受眾帶來生命的啟迪，這樣的例子有沒有可能成為我們參考的借鏡？

　　龔：我不是介意形式，只是在乎方法。我擔心的是外面一片娛樂化的氣候下，在一片庸俗、挖苦和煽情的情況，會否成為教會追求的目標？

　　林：現時的情況是：教會追不到機構、機構追不到社會，但矛盾的是他們卻是應該互相賴以為生。現時受歡迎的娛樂節目都是較有深度的意義，而並非一味互相抄襲的橋段內容，可見娛樂化並非負面的。

　　袁：今日的創作節目潮流是令到更多人認同生命的美善，甚麼是我們今日和這個世代要說的訊息，甚麼是可觸動到受眾生命的訊息，我反而覺得，這類作品其實是可以轉過來影響社會的價值觀。

　　林：《心靈雞湯》這類暢銷書籍的故事，本來就正是教會擁有的故事，這反映教會的表達未能滿足社會的需要。悲哀的是我們擁有這些故事，卻是不懂好好利用，待人家這類書籍叫座的時候，我們又一窩蜂地去追隨出版這類心靈書籍。這是教會在創作方面的悲哀！

佈道會濫用「明星」效應？

　　讓我們轉個話題，基督教最懂得利用藝人的知名度，我們會否過分倚賴名人，而令信息不能夠深刻。藝人的見證又會否形成「偷窺」的心理，失去基督教傳福音原來的心意，甚至在信仰未成熟的階段就被暴露出來？

　　林：近年佈道會濫用「明星」的情況已達到「悽慘」的地步，我曾經在外地主領一些佈道聚會，縱使賣票情況不俗，但負責人後來還是期望我下次再來的時候多帶兩位「明星」藝人來，真是令人氣憤。這是價值觀出了問題，有些教會以為單是牧師主領佈道會是吸引不到未信的人來參加，邀請幾個具知名度的藝人來才會叫座。

莫：如果從今日見證傳遞的角度來看，藉著藝人講見證是有其道理。這正是反映傳統講見證的模式：信主前、信主過程、信主之後的改變，是未能滿足受眾；所以才會找一些名人來作號召。究竟一個人信主後，到甚麼程度才可站出作見證，避免他日軟弱跌倒，這是需要教會牧者如何引介和包裝，令到講見證的人得到適當的保護。

教會辦佈道會的反思

　　林：所以我們邀請名人講見證時，必需很小心。舉例來說，我們寫影評亦不能夠閉門造車，未看過那齣電影就下筆。我自己的經驗就是，每當邀請一些藝人來佈道會講見證前，必定要問清楚他的信仰，了解他們在生命所遇到的問題，是否已經成熟，到達可公開作見證的階段，不能濫用「明星效應」。

　　袁：我覺得教會是需要對信徒周遭發生的事情，有一個平衡的回應，這些作品可以是上帝創造的偉大、生命的苦難等，我們的見證會否缺乏了一些題材。

　　明星只是一個引入的途徑，最重要的是教會能繼續就社會發生的事情，或者是苦難等問題，不斷供應他們的需要，才不致令信徒因「明星效應」才返教會。

　　林：這實在是福音派教會的可悲，因為教會一方面認為像傳福音是很重要，另一方面卻是不肯投入更多資源。直接一點來說，教會或神學院並無刻意去培養一些有影響力的佈道人才，在沒有具「知名度」佈道者的情況底下，我們惟有靠藝人的知名度來吸引受眾。

　　現時不少教會視佈道為節慶式的活動，每年只在聖誕節及復活節舉辦佈道會，然後就說教會很重視佈道工作，這是很不合理的。反過來看，教會在建堂或擴堂所投放的資金，所持的態度則是非常闊綽。這只會令我們舉辦的佈道會內容流於表面，反過來就是不斷作出負面的批判，只會造成一個惡性循環，對教會毫無建樹。

　　鄭：事實上，傳福音不是單靠大型佈道會，今日教會真的需要培養一些佈道人才，真正能傳福音，甚至是宣教；何況主領佈道會是需要有佈道恩賜的牧者，辦大型佈道會亦耗資大量的人力物力。

　　另一方面，佈道後的牧養栽培工作亦是非常重要，因為基督教不只是講認罪悔改，其實基督教信仰還有很多對人有正面的影響的信息，需要我們去傳講。

　　回顧近年佈道增長的現象，舉辦佈道會的機會雖然多，但教會增長的人數卻未見明顯的增長，從中帶出教會承接決志者及牧養栽培的問題，所以佈道與牧養栽培這課題，實在值得教會更多去探討。