從「生死即涅槃」到「凡塵即天國」：

第 1841 期（1999 年 12 月 5 日）
◎　古道今詮　◎　李慶餘

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　　傅偉勳（1933-1996），台灣旅美學人，曾在台灣大學、伊利諾大學、俄亥俄大學、天普大學任教，著有《西洋哲學史》、《從西方哲學到禪佛教》，《批判的繼承與創造的發展》、《學問的生命與生命的學問》等書，對宗教比較與中國哲學的研究尤深。傅氏更在八○年代中期，當台灣和中國大陸未有任何正式溝通時，便提出了「文化中國」（以文化來作為溝通兩岸的橋樑）的概念。此外，傅氏亦從傳統中國哲學中建構不同的模型，以求用傳統哲學思維包含現代多元的意識形態。由於傅氏從傳統文化中開展了包容性極廣的宏觀模型，對中國傳統哲學進行了「創造性的詮釋」，所以在華人學術界中享負盛名。《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》是他患上淋巴腺癌後寫成的，書中從美國的「死亡學」出發，然後再進一步從中國儒、釋、道三家和基督教的角度討論死亡的課題。由於儒、釋、道三家和基督教談論死亡時並不抽離對生存意義的探討，所以作者便把死亡問題演化成「生死問題」，並提出了「現代生死學」的觀念。

　　《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》可說是傅氏近年最重要，影響也最大的著作。此書除了是台灣大學開辦「生死學的探索」課程的導因外，也掀起了台灣，以至香港對「現代生死學」的討論。此書在數月間五度再版，而以後一系列探究死亡的書籍和講座如：《美好人生的摯愛與告別》、《最後的禮物》、《前世今生——生命輪迴的前世療法》等書，香港一連串有關死亡的宗教對話等的出現，亦不能說與此無關。奇怪的是，香港的基督教圈子內，竟沒有對傅氏及其生死學有過系統的討論。

　　《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》之大意：

　　一、美國的死亡學

　　傅氏曾在美國天普大學任教「死亡學」，他指出，美國的「死亡學」已有三十多年的歷史，它所涉及的範圍極廣，包括了醫學、哲學、宗教學、倫理學等，而它所探討的課題則包括自殺、死刑、安樂死、墮胎等。可是，在華人地區，「死亡學」仍是一門叫人忌諱的科目。

　　在論及美國的「死亡學」時，傅氏引介了「死亡學」的開拓者庫布勒．羅斯（Elizabeth Kubler-Ross）的理論，其中最為突出的可說是她在《論死亡與臨終》（On Death an Dying）中所提出的「死亡五階段」。「死亡五階段」是末期病患者所經歷的五個精神狀態，分別為：

1. 否認及孤獨：患者在發現患上絕症時，通常都會極力否認得病的事實。此時，患者會有孤獨的感覺。
2. 憤怒：此時患者開始問「為甚麼偏偏是我」之類的問題，並且會以家人為發洩對象，情緒極不穩定。此時患者極需親友的關懷。
3. 討價還價：此時病患者會請求上天延長他的壽命，而他則會以在痊癒後重新造人，努力事奉等作為交易條件。但這階段並非是每個病患者都會經歷的。
4. 消沈抑鬱：此時病患者意識到病情的嚴重，所以開始意志消沈。這時親友們應該鼓勵患者，讓他看到人生的光明面。然而，若此時患者的沈鬱是對死亡的預備情緒，則親友便應讓他表達悲哀，並且和他分享悲哀。
5. 接受：此時病患者已接受了死亡的現實，他們再不會有情緒的起伏。可是，某些一直以為自己會康復的人是不會進入這階段的。傅氏對此階段作出了補充，認為「接受」可有四種情況。

　　第一，「不接受的被迫接受」，意謂患者並不甘心、拒絕死去。第二，「莫名所以，無可奈何的被動接受」，意謂患者既不抱有生存希望，也不掙扎地接受死亡的事實。第三，「自然而然，平安自在的接受」，意謂患者明白到死亡乃自然現象，故能坦然面對死亡。四，「基於宗教性或高度精神性的正面接受」，意謂患者因有宗教、哲學智慧、精神信念的緣故，能夠坦然接受死亡，並有「尊嚴」地離世，這就是傅氏所說的「死亡的尊嚴」。而由此亦可見傅氏對宗教與哲學的推崇。