行為本身也是一種信仰？

　　試想我們所相信的，並不僅僅是那些我們規畫和認同的，而行為本身也是一種信仰；而即使是我們當中最有意識、最健全的人，也生活在信仰與行為無法區分的層面—一旦當我們容許我們的想像加以玩味，這可能會令人十分不安。它為我們最瑣碎的追求、每一分鐘的消遣賦予重要性，以致我們無法認真思考這些問題而不陷入噩夢般的恐懼。當我們思考需要甚麼性質的整合，才能充分培養靈性生活時，我們必須牢記恩典的可能性和聖潔的典範，以免陷入絕望之中。而當我們思考到福音的傳播、基督徒社會發展的問題時，我們更有理由感到畏縮。相信我們都是宗教人士，而其他人則沒有宗教信仰，是一種近乎扭曲的簡化。反思到從一個角度來看，宗教即文化；從另一個角度來看，文化即宗教，可能會讓人非常困惑。⋯⋯對基督徒來說，最令人尷尬的是，作為基督徒他們信得不夠；而另一方面，跟其他人一樣，他們又信得太多：然而，這正是反思的結果 —主教是英國文化的一部分，而馬和狗也是英國宗教的一部分。

　　⋯⋯

　　⋯⋯我們必須努力避免兩種常見的錯誤：一是將宗教和文化視為互不相干而存在某種關聯；二是將宗教和文化混為一談。我曾經說過，一個民族的文化是其宗教的體（incarnation）；雖然我意識到使用如此崇高的詞彙或許有點大膽，但我實在想不出還有甚麼詞彙更能恰當地表達一方面避免關係，另方面又避免混淆的意圖。一種宗教的真偽，無論是真理、部分真理或謬誤，都既不取決於信奉該宗教的民族的文化成就，也無法透過文化本身來檢驗。因為正如我所說，一個民族的行為所展現的信仰，總是遠比其宣稱的純潔信仰要多得多，同時也少得多。⋯⋯在將我們今天的文化與非基督教民族的文化進行比較時，我們必須做好準備，發現我們的文化在某些方面存在不足。我並不否認，如果英國最終按照某種低劣或唯物主義宗教的教義進行改革，從而徹底背離基督教，它或許會發展出一種比我們今天所展現的更加輝煌的文化。但這並不能證明這種新宗教是真理，而基督教是謬誤。這僅僅證明，任何宗教只要存在，在其自身的層面上，就能為生活賦予明顯的意義，為文化提供框架，並保護廣大人類免受無聊和絕望的困擾。

　　T. S. Eliot, “Notes Towards the Definition of Culture”, pp.32-34. London: Faber and Faber, 1962.

　　「憑着他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？」（太七16）

　　相信沒有基督徒會反對，信仰是整體和全面的。例如信仰生活不應只困在教堂的四幅牆內，而必須滲透在信徒每日的生活中。例如信仰不僅是我們所構想和宣認的信條，生活見證是信仰更具體的表彰。道理確實是這樣。

　　只是艾略特指出，將信仰與行為之間畫上太直接的關係，可能會帶來意想不到的困擾：我們的行為正在出賣我們真正的信仰！那似乎意味着我們必須為自己每個最細微的行為，還原一個信仰的解釋；而除非我們都懂得自我心理分析，很明顯並不是我們的一舉一動，都可以找到一個證據確鑿的原委。如果我們的信仰就是我們的行為（或我們的行為就是我們的信仰），那我們的口頭禪、小動作、社交與作息，就都透露着我們信仰的底蘊。這確實可能會令人感到不安。

　　正如艾略特說，對基督徒來說，最令人尷尬的是作為基督徒，他們似乎永遠信得不夠（起碼牧師每個禮拜是這樣暗示）；而另一方面，跟其他人一樣，在約定俗成的具體生活操作上，他們又往往不假思索地照單全收，信得太多。也因此信徒所展現的信仰，「總是遠比其宣稱的純潔信仰要多得多，同時也少得多。」

　　「信心沒有行為是死的」。信仰必須透過行為得以體現，但行為本身卻又不等於信仰。就正如行為可以透露一個人的信仰，但一個做足相關行為要求的人，卻不代表他就是一個覺悟的信徒。（太十九16-30）

　　無可否認，現代西方文明，都有濃厚基督教的底蘊。或許個別歐洲人並不相信基督教信仰的真理，但他的所說、所做、所作所為，都將源自於他所繼承的基督教文化，並依賴這種文化來賦予其意義。或許也只有基督教文化，才能孕育出伏爾泰或尼采這樣的人物。在政教合一或信仰與行為完全融合的組織，任何偏離「正統」的言論（或者行為），恐怕早已被打成對國家或組織的背叛了。