神的道與人的道

第 2312 期（2008 年 12 月 14 日）
◎　與大師對話　◎　許立中

　　「.......理解事物的意義是人性的必然。他與動物的分別，在於他的存在充滿意義。…道，傳遞毫不含糊和清晰的意義。清透性與單純性是道的本質。它是其自身的解釋。清透性與單純性是它放諸四海皆準的原因。…

　　「在基督裡，屬天的道進入人間的道；那是耶穌基督的降卑。要小心注意的，是上帝的道並不等同於人間的道，好像德國唯心論所假設，而它們之間亦並不類似，好像大公信仰所教導。這類誤解導致自我救贖的想法，使人間的道避過基督的道的審判。......

　　「基督不僅臨在於教會的道，他更是教會的道，意思是教會所宣講的道。在道裡面，可能會太小了，因為可以將基督從他的道分別開來。基督的臨在是他存在於宣講之中。整全的基督臨在於講道之中，被降卑也同時被升高。他的臨在並不是講道所產生自的會眾的能力或它的客觀精神，而是他作為宣講而存在。倘非如此，宣講就不可能有宗教改革所堅持的重要位置。這個位置屬於最簡單的講章。講章同時是教會的豐富與貧乏。它是基督臨在的形式，是我們所繫也是我們必須持守。倘若整全的基督不是在宣講之中，那麼教會就破損。在講道中，上帝的道跟人的道的關係並不是互相排斥的，人宣講的道並不是上帝的道的一個幻影。上帝的道確實進入到人們卑微的話語。路德曾寫道：『你當指著這個人而說：上帝在那裡』。我們可以稍稍改變為：『你當指著這個人的說話而說：那是上帝的道』。兩個命題基本上都是相同的。一個人不能指向這屬於人的話，而不同時指向這本是上帝的人耶穌。

　　「因此基督是作為話語臨在於教會，而不是作為音樂或者藝術。作為審判與饒恕的話語而臨在。在這裡必須同樣強調兩件事：倘若我不知道我是在言說上帝的道，我就不能宣講—而：倘若我不知道我無法言說上帝的道，我亦同樣無法宣講。對人不可能的，跟上帝所應許的，都是一樣。」─ Dietrich Bonhoeffer, “Christ the Center”, pp.49~52

　　宣講是一件不可能的任務，因為當中牽涉潘霍華所指出的似非而是的反論（paradox）：「倘若我不知道我是在言說上帝的道，我就不能宣講—而：倘若我不知道我無法言說上帝的道，我亦同樣無法宣講」。言說，抑或無法言說？那正是宣講的難處所在。

　　「這是上主說的！」強調前者的宣講者以最大的誠意努力說服自己和會眾，人的話語確實在宣講中成為上帝的道，就像相信在聖餐中的酒和餅確實變成基督的血和肉那樣；確信後者的宣講者，卻誠實地認為人的話語無法等同上帝的道，極其量只是指向那實體，就像相信聖餐中的酒和餅為的只是記念主的受苦並盼望那「喝新的日子」。而兩者相似之處，就是他們的宣講都缺乏真正的權能。前者企圖以嚴肅的禮儀去遮蓋人的不足，後者則根本忘記了保羅在哥林多前書的訓誨：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。」（二4-5）「因為上帝的國不在乎言語，只在乎權能。」（四20）

　　基督作為那太初原有的生命之道，本身就是一切事物的真相。「萬物是藉著他造的…生命在他裡頭，這生命就是人的光」。這是上帝的道的權能所在。而正如尼采曾說，對於那有原因而活著的人，他可以忍受任何的處境。換句話說，這裡所涉及的是存在意義的問題，而不是狹義的、個人的宗教感覺。

　　這樣，從講論的意義來說，基督作為上帝的道就不是沒有時限（timeless）的，像一條恆真的數學定理那樣。道成肉身的「虛己」，乃表現於針對具體時刻所講論的真相，將一個活在具體歷史時空的人，放置於上帝的真實面前。那不是普遍地可以揣摩得到的想法，而是上帝的道，只有當人被容許聽到的時候才能夠聽到。正如主耶穌在世的時候曾指出，不是屬血肉的指示我們，乃是在天上的父（太十六17），在他所定意的地點與時間，將基督顯明出來。

　　潘霍華認為，聖靈最原本就是道與話語，而不是能力、感覺或行動。而唯有作為道，聖靈同時是能力和行動。上帝的道創造，上帝的道亦摧毀一切人為的假象。「上帝的道.......比兩刃的利劍更鋒利，能刺透剖開。」（來四12）

　　宣講確實是一件不可能的任務。只是在人不能的，在上帝凡事都能！

【要聞】