第二世紀猶太裔思想家菲羅(Philo of Alexandria)把希臘哲學對神是「不能轉變」的理解引進初期教會之中,希臘哲學認為終極和完美的東西只會存在於「不可變的」(immutable)和絕對超越的範疇,菲羅指出神就是這位希臘哲學所高舉的終極完美者,菲羅這樣說的目的是要使聖經更能在昔日希羅文化中被人接納,歷史學家稱呼菲羅是希臘哲學和聖經教導的「中保」(mediator)。
菲羅的見解記載在《神不會改變》這本書中,他發展出一種三層的宇宙結構:
根據以上三層的宇宙架構,菲羅解釋真神是絕對超越的、是「神以外的神」、是不會轉變和沒有感覺的,菲羅說:「有甚麼不敬虔的事情大過我們把那位『不能轉變的神』看為是會轉變的?」 如果神是不能轉變的,為甚麼聖經經常記載神會轉意、甚至後悔呢?菲羅指出我們不能按字面的意思去理解這些經文,相反,應該把這些經文看為純粹是寓意或擬人法的表達方式,聖經作者使用擬人法是為了向那些不明白真神本性 的「遲鈍人」(duller folk)表明超越號的神仍願意照顧。然而,實質上,神是不會轉變的,因為「神不是人」(這是七十士譯本對民數記廿三19的翻譯),不像人那樣因著不同處境而不斷轉變。
初期教會的包袱
根據開放式神論的理解,初期教會教父受著希臘哲學的影響,全然跟隨希臘哲學系統(特別是菲羅所代表的新柏拉圖主義)去詮釋聖經,發展出一種「希臘化」的基督教神學,這種神學稱為「古典神論」。古典神論認為聖經所啟示的神是絕對超越、自我足夠、自有永有、全然全能、不能轉變、沒有感情、甚至是不沾世情的簡單存有(simple being)。這位神雖然在歷史中行動,但是神不會受歷史和當中一切事情所影響,這位不能轉變的神是值得人依靠的。
宗教改革時期
山打士(John Sanders)認為古典神論一直影響中古時期,到了宗教改革時期,宗教改革家仍不自覺地跟隨古典神論,認為神是「不能轉變」的,改革家的立場通過不同的認信(Confessions)繼續向後世傳遞下去。例如一五六一年的《比利士認信》(Belgic Confession)指出神是「單一和簡單的屬靈存有........永恆、難測、眼看不見、不能轉變、無限、大能;完全智慧、公義、良善、及所有良善的豐富來源 」。另外,《海德堡教義問答書》(Heidelberg Catechism)第廿六及廿七題指出神是永恆、全能,並根據神永恆的商議和供應「管理」神的創造,而神的供應是按著「神的大能和永遠的權能」而實行的。
到了十七世紀,《韋敏斯德小要理問答》第四題指出「神是個靈、無始無終、永不改變.......祂不像我們一樣受能力的限制、受時間的影響,有所改變。」第七題指出「每一件發生的事都是神所指定的。」
另外,韋敏斯德認信繼續高舉神是「不能轉變的」,例如第二章第一條指出「世上只有唯一一位活著和真正的神,這位神在本質上是無限、完全、最單純的靈、眼看不見、沒有形體、沒有部分、沒有感情、不能轉變、........並根據神自己那最公義和不能轉變的旨意而得出來的商議,使萬事都歸榮耀給神自己 」。從以上西方教會的不同認信中,我們知道宗教改革時期仍一直認為神是不能轉變的,這些不同的認信繼續影響今日的基督教教會,使他們仍然不斷堅持神是「不能轉變」的 。
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