和平之君～從聖經看和平

第 2017 期（2003 年 4 月 20 日）
◎　教會之聲　◎　張慕皚

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　　「十字架」是神大能隱藏的一面，而「空墳墓」則是神大能彰顯的一面，復活節因此成為教會宣揚神的大能和救贖的大日子。

　　聖經用很多名詞描寫基督豐富的救恩，其中一個新舊約常用而含義廣闊的名詞就是「和平」（平安），和平指人與神和好、人際關係的重建，還有救恩帶來的內心平安與行事上的亨通等。和平當然也少不了國際與社會中止息干戈，和好相處，基督十字架成就的和平是「......叫萬有，無論是地上的，天上的都與自己和好了」（西一20）因此和平就是神藉基督十架救贖要成就的一切。

　　在充滿戰亂和社會衝突的世代中，基督和平的福音是人類所渴慕的，基督的復活提醒教會，福音可改變人心，也能改變社會，帶來人所等待的和平。

　　聖經預言末世時代的戰爭會增多，民要攻打民、國要攻打國。因此，我們必須清楚聖經對戰爭與和平的教導，才能衡量個別戰役的是與非。以下幾點值得留意：

　　一、神理想的旨意是沒有戰爭

　　絕對的和平是在一個沒有罪惡的世界裡，才有可能實現。在現今的世界中，戰爭是不能避免的，但人類仍應該以追求和平和停止戰爭。就如以賽亞先知論及末後的日子所要發生的：「......他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰爭。」（賽二4 ）這種祥和的景像，更延及自然界的生物：

　　「豺狼必與綿羊同居，豹子與山羊同臥；少壯獅子與牛犢，並肥畜同群，小孩子要牽引他們。牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（賽十一6～9 ）

　　二、神環境的旨意所容許的戰爭

　　在墮落了的世界裡，在某些情況下，神環境的旨意容許戰爭的存在（耶和華也為祂的子民爭戰，被稱為「萬軍之耶和華」），這就是歷史上所謂「公義的戰爭」。公義戰爭的目的是剷除不公義的情況，帶來和平。戰爭的方法，必須是盡力避免傷亡，而且是在其他和平解決問題的方法都用盡了，才考慮戰爭。但就如奧古斯丁所言：「沒有戰爭是完全公義的。」因此，政府應考慮准許一些人，因良心的緣故而申請不參與戰爭。

　　三、主戰和反戰

　　美國進侵伊拉克，引起很大的爭議，有人主戰也有人反戰。但戰爭，就如其他的社會問題一樣，有其一定的複雜性，不是完全的黑白分明，美伊之戰也不例外。但這並不是最重要，所以不應將討論的焦點放在主戰或反戰的誰是誰非的問題上。很多時候，對壘雙方都各有對錯，故此，這方面的討論，應將焦點放在神「管理歷史的主權」和祂的「賞善罰惡」上。

　　兩軍的對峙，必定是為了要成就神旨意和目的。候賽因是一個暴君，一九八六年毒殺六萬伊拉克人；引發兩次戰爭，犧牲了近一百萬伊拉克人、死傷的伊朗人超過百萬；二十五年來尋求發展生化武器。若戰爭將他剷除了，伊拉克人民得以脫離苦難，那就讓神去成就祂的美意吧。但若美英的出兵，並不完全符合公義的原則，也必因此而遭受到應得的後果。正如哈巴谷時代的猶大人，罪大惡極！先知不明白為何神不刑罰他們？神的答案是：祂會使用迦勒底人（就是巴比倫人）來刑罰他們。這就帶來先知更大的疑慮！神怎可以用一些比猶大人更殘酷和更敗壞的人來刑罰猶大人？神的答案是：迦勒底人會用更殘酷不仁的手段來對付猶大人，他們也必因此而得到應得的刑罰。

　　我們當然無意以迦勒底人比作今日的美英，而是要指出神作事的一項原則：戰爭是一個複雜的問題，誰是誰非，有時很難分辨，少有一方是完全公義和絕對正確的。但神卻必定以賞善罰惡的原則去帶出真正的公義。

　　以色列和巴勒斯坦人的長期血戰也不例外。我們不能因為以色列人是神的選民，就盲目地支持他們的作為，我們必須站在神和真理的一面。深信任何一方的作為，不合乎神公義和慈愛的原則，就必要遭受公義的神的「審判」和「刑罰」。

　　基督降世，目的是帶來和平，叫人與神和好、人與人和好。因此，基督徒比其他任何人，都更有責任藉著生活的見證和福音的廣傳，到處去帶給現代人所最需要的：「和平」與「平安」。