從「生死即涅槃」到「凡塵即天國」：
傅偉勳的《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》及其生死學（四）

第 1844 期（1999 年 12 月 26 日）
◎　古道今詮　◎　李慶餘

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　　死亡不單是肉體上的，也可以是精神上的。有人把離婚、失戀比作精神上的死亡，因它們同樣令人經歷到死亡五階段。其實，很多叫人失意的人生關口也是對死亡的經歷。而基督徒每一次經歷精神上的死亡，也可更多體會神的心意。

　　基督徒對神心意的體會，絕對是一種主觀的心性體認，而不是如傅氏所說，只單單建基於超自然的事實上。如約伯說：「我從前風聞有你，如今親眼看見你」，便是一種主觀的心性體認。親眼看見的經歷是個體對神的體會，這種體會正是基督徒見證的獨特處。而由這種體認所建立起的生死智慧，不單可叫人有生存和面對死亡的勇氣，亦可作為一種既普及又超絕的經驗與人分享。

　　把個人對主的體會分享與人，其實就是踐行主的大使命。這可說是基督教與儒家生死智慧的交接處。儒家認為人生的終極意義在於踐行天命，而基督教所說的終極意義亦不外是對天命的實踐，只是基督教的天命乃是主的大使命。信徒若以踐行大使命為終極目標，則更能體會個體在世上只是客旅的深意，以至有守望天家的信心。對天家的嚮往，足以令信徒情願離世與基督同在，並因此而超克死亡。在這點上，基督教比儒家有過之而無不及。

　　可是，基督教的確欠缺道家認為生死乃是自然變化，從而打破一切二元對立，建立起「齊一」、「物化」的智慧；也缺少佛家的「無常」觀念。（也許，某些論者會認為傳道書所說的「日光之下，並無新事」和其中所倡說的一切都是虛空和捕風足可媲美釋、道二家的生死智慧。可是，以人生為無常和以一切現象皆是自然變化乃是釋、道二家的設教大綱，而以上所說的傳道書信息卻不是該書的主旨，它的主旨應是勸人珍惜年輕的時候，並且在年少時便學習敬畏主。所以這種比較是片面的。）雖然如此，但欠缺道家智慧並不會令基督教失去價值，因道家本身也只不過是一種虛談，雖可助人不執着於生死，但恐怕並無太大的應世作用。

　　然而，基督教缺少「無常」的觀念，卻會予人一種「成功哲學」的感覺，尤其是在佈道會的時候，講員都側重強調信主的好處，而其中更不乏安穩、順利人生的應許。由於欠缺信主後的生活也可以是「無常」的說明，以至不少信徒在困境中流失。其實聖經並沒有逃避對生命無常的討論，只是有膽量面對的人太少罷了。聖經其實指出了靠主恩生活的人，是可以突破無常的，因一個對恩典有認識的人，當可體會造物主的恩典是遍滿全地的。正如詩篇所說：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。」神的恩惠雖在全地彰顯，但卻無言無語，只有敏銳的心靈才能看見、聽聞。換言之，信徒若有敏銳的心靈，便可在地上經歷天上的恩惠，過「在地若天」的生活，進至把無常轉化成永恆中的插曲。如是，天與地的隔閡便可打破。若佛家可因打破二元對立而說「生死即涅槃」，基督教該可倡說「凡塵即天國，天國即凡塵。」

　　總括來說，傅氏在《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》一書中，藉介紹東、西方的死亡智慧而建構了他的「生死學」。由於他並沒有否定任何宗教或哲學的價值，並嘗試以它們的心性體認為超脫生死的關鍵所在，可以說，傅氏的生死學是積極、開放的，其中更不乏可供華人教會借鏡的地方。而筆者嘗試提出的是，基督教亦可有它的心性體認，並由此可與中國固有的生死智慧交接、互補。