餓孩子、飽孩子（上）

第 2354 期（2009 年 10 月 4 日）
◎　時代講章　◎　鄧瑞強

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　　梁元生教授上次講道結尾時，講到嗎哪，講到與嗎哪有關的「時」與「份」。今日的講道，題目是「餓孩子、飽孩子」，與食物有關，故以嗎哪開始，先講嗎哪的本質。當以色列人出了埃及，走在曠野時，他們沒有太多食物。神看顧他們，在早晨，野地地面出現白色的小圓物，可以吃的。以色列人靠此充飢。他們不知道這些東西是甚麼，便說這是「嗎哪」。「嗎哪」在希伯來文的含意，就是：「這是甚麼？」「嗎哪」不能保留，也不能多要，多要了會變壞，故「嗎哪」不單不被人理解也不由人控制、不由人儲存。面對這種東西，只能說：「這到底是甚麼來的？」無以名之，這東西就叫「這是甚麼」（「嗎哪」的含意）。嗎哪的本質，就是「不知是甚麼？」

　　我們住在城巿，相對而言，「曠野」就是我們所不熟悉的領域，這領域總在城巿之外，也即在我們城巿人所能理解、所能掌握的領域之外。城巿人在曠野，頗為尷尬，想飲水卻沒有水龍頭，想涼快卻沒有空調。對城巿人而言，曠野是空間的「嗎哪」，即：在空間上不知是甚麼的地方。

　　「行旅」（Pilgrim）即朝聖，是離開日常熟悉的生活及環境，走在陌生的路上，追尋那陌生的神聖。朝聖的路是陌生的，神聖的臨在也是陌生的。故此，朝聖可說是生活上的「嗎哪」，離開知道的，去經驗不知道的。而最終極的不知道的，就是神。

　　問題是：我們很不願意身邊有「嗎哪」，很不願意身邊有些「不知是甚麼」的東西。試想想：你身邊有隻不知名的小動物在活動，你會如何？再者，「不知是甚麼」意味著不受你控制。人很怕有些不受控制的東西在身邊。在心理學上，人有潛意識，潛意識的厲害，在於你不知它的內容是甚麼而它卻影響著你。故此，你可能會無緣無故地傷感，無緣無故地失落，無緣無故地恐懼。要擺脫潛意識的控制，要透過種種方法揭露潛意識的內容，當你知道它是甚麼時，你才能控制它。不知道是甚麼，你就無法控制它。

　　神賜「嗎哪」叫人生命飽足，若我們不喜歡「嗎哪」，則怎能飽足呢？

　　我們不喜歡「嗎哪」，我們喜歡可認知、可量度、可控制的東西。

　　我們不喜歡「曠野」，我們喜歡商場。曠野的野花，我們叫不出它們的名字。但商場裡的LV，我們老遠便認得。曠野的石頭，我們看不到它們的價值。但商場的商品，每樣東西的價值，我們都心中有數。我們喜歡商場，這是我們的世界。

　　我們也不喜歡「行旅」，我們喜歡「旅行」。「行旅」是會遭遇不測的。「不測」即「測不透」，即「不知是甚麼」，即「嗎哪」。我們將「行旅」變成「旅行」。「旅行」，則一切在計畫之內。最好，連神聖的顯現，也包在行程內。其實，在現代甚麼也可控制的科技下，要製造神聖的顯現的虛擬實在，又有多難？

　　若崇拜本身就像朝聖的「行旅」的話，則神可能會在不同環節中突然進入信徒的生命中。至於，神如何顯現，神如何工作，這有點像「嗎哪」，我們不知道，也不能掌握。但是，有人認為，將崇拜的「行旅」性質變成「旅行」，豈不更好？將神的感動變成可操控的環節，豈不更好？連神甚麼時候出場也計算好，這豈不更好？於是，在不同的環節，刻意加入感動的元素，以音樂將情緒推向高峰。然後，保證每個人都有感覺，保證人人的情緒都得到滿足，並且將這感覺命名為神的同在。多麼完美！人喜歡這樣，正如我們喜歡一個吃喝玩樂皆滿分的旅行團一樣。我們不希望神的臨在像「嗎哪」一樣不可控制，我們希望連神的臨在也被控制。

　　約翰福音六章三十五節記載，耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」

　　主耶穌就是生命的糧。到祂那裡去的，就不飢餓；信祂的，就不乾渴。

　　多麼簡單，就可以成為一個飽孩子。

　　只要領受生命的糧，就可以飽足，多麼簡單。

　　但問題是：耶穌是真正的「嗎哪」，而我們卻不喜歡「嗎哪」。耶穌不受控制，但我們渴望耶穌受我們控制。我們不要獨行奇事的耶穌，我們想要一個可利用他來感動我們的耶穌。我們不希望耶穌來挑戰我們，我們卻願意奉耶穌的名去挑戰他人。

（本文為鄧瑞強博士於今年八月九日在中文大學崇基禮拜堂主講「曠野、行旅、嗎哪（下）—餓孩子、飽孩子」之講章）