信仰與理解

第 2352 期（2009 年 9 月 20 日）
◎　問道　◎　許立中

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教會組團參觀馬灣方舟館，規模的確龐大，展品也很多采多姿，令人歎為觀止，只是我對人類歷史上是否真的有其事，心中仍存疑。基督徒是否要完全相信舊約聖經中的所有記載，視這些故事為歷史事實，才可以信仰上帝？

　　這是個很奇怪的問題。不是嗎？你需要知道多少你父親的過去，才能夠確定他實在就是你的生父？答案當然是無論你知道多少有關他的過去，你都無法確定他實在就是你的生父。

　　你要甚麼證據呢？「你皺起眉頭來就跟你爸一模一樣」嗎？就是出世紙，也只不過是一份法律文件，父親的名字是由父母填報上去的。純粹討論，無意冒犯：你又怎麼知道在申報的過程中沒有其他的隱情，以致那被呈報上去的其實並不是你的生父？最近就有人無意中驗血，才發現自己可能在留產所的時候被錯調了。當然，我們現在有先進的DNA測試，去確定你們之間是否存在血緣關係。但你又見過幾多人要求進行DNA測試，才肯承認自己的父親？實情是，親情從來就並非來自科學鑑證；而就是證據確鑿，也並不會令一段關係立時親情洋溢起來。

　　反過來說，基督徒作為傳福音者，往往引經據典地提出一大堆所謂理性的論證，去試圖說服人接納上主的存在。可惜這往往亦被證明是徒勞無功的。因為首先，在理性的層面，並沒有任何超級的論據，可以絕對地證明上主的存在。朝生暮死的野菌怎麼知道黃昏與黑夜？夏天的昆蟲怎麼能夠證明冰雪？陶瓷怎麼證明造它的陶匠？人怎麼能夠知道─更不要說證明─自己存在以前世界的起源？難怪在我們看來那麼強而有力的證據面前，對方卻往往表現得無動於衷了。

　　再說，歷史是一去不返的。一切的證據，都只能夠是間接的指向，而不可能在實驗室裡被重複。因此，任何的歷史博物館規模再龐大、展品再豐富，都無法抹去我們心中的一點存疑：事情真是這樣發生嗎？每一刻世界發生那麼多的事情，為何有些被記了下來，有些卻彷彿從來就沒有發生過？而一件事往往有「羅生門」那麼多個觀點與說法，為甚麼唯獨就是這個版本被存留了下來？這些被記下的歷史，又要向後來的人傳遞一個怎樣的信息？

　　從這個角度來看，也不單只是聖經，任何一個國家的歷史，都不僅僅是客觀的記載和陳述，而必然亦在傳遞著一個歷史的「意義」，好使後人能夠從中吸取有關的道理和教訓。當然，歷史學者有責任去發掘和考究歷史資料的真確性，甚至看看是否可以湊出一幅不一樣但同樣合理的圖畫。但一切的研究，都離不開那最始初的記錄和文本，而我們不一定能夠以今天的思維方式，去理解幾千年前的語言文化和敘事方式。這是不少現代人批判古老宗教時容易犯的毛病。

　　倘若我們不從較狹窄的科學理性去理解信仰，那麼人信仰上主，就從來很少是因為他們完全相信舊約聖經中的所有記載。畢竟在馬丁路德將聖經普及化之前，一般人根本無從自行查考聖經，更遑論要證實當中一切的記載了。反倒如使徒保羅所言，「上主的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡；因為上主已經給他們顯明。自從造天地以來，上主的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一19-20）

　　信仰並不反對理解。只是有時，我們也只能在信仰中尋求理解。