我自哪裡來？我往哪裡去？

第 2071 期（2004 年 5 月 2 日）
◎　文林　◎　吳加里

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　　我是誰？我自哪裡來？我往哪裡去？

　　這些永恆的哲學問題正好開始我們的探索，藝術和基督教的誤會：「美麗」的誤會。究竟基督徒怎樣看待藝術？藝術在現在的語言上，包括了許多意義，大致上可分為：視覺藝術（Visual Arts）、聽覺藝術（Audio Arts）、表演藝術（Performance Arts）、媒體藝術（Media Arts）等。教會在看待藝術可用不同的態度：藝術在宣教、藝術在敬拜、藝術在靈修、藝術在教導、藝術在慶典等。從職業來看，基督徒可以從事藝術創作、藝術教育、藝術行政、藝術評論等工作。從神學的角度：創造神學、救恩神學、教牧學等。從實際運作上，文字工作、影視工作、教會歷史和管理上、教堂的維護和重建、設立和分拆都與視覺藝術拉上了密切的關係。

　　可惜的是，華人教會還沒有認真的思考這個問題，便急速地進行例如教堂重建、出版書報、拍攝電視等工作，研究這個問題對教會參與文化的建設是刻不容緩的。

　　我們香港教會，從來沒有辦過基督教的美術課程，就是一個實在的缺陷。許多年前比較認真辦過的蔡啟仁先生，近年的何崇謙博士、盧壹麟先生都是力將，希望打破這個靜態的現象。

　　在西方更正教受一些保守的神學家，如十九世紀Charles Hodge錯誤地以為：「神學的目的是提供資料、增進知識（清晰的觀念和條理分明的命題），而不是取悅於人（如畫家、詩人所作的）。」如梁永泰博士說過我們是「聽」道，不是看影視悟道的。但感謝主，後期受許多大師反對，如George Lindbeck, Paul Tillich, John Cobb, Jr., March C. Taylor 等。都認為藝術可幫助神學的研究。於是我們現在提出藝術在神學教育中反抗的聲音較少。

　　我們華人社會一向重視美術的文化，美與善（宗教）結合得十分緊密。我們必需慨歎忽略視覺藝術對教會的沈重影響，至今不滅是與神學院的教育有關。有哪間香港的神學院把美術或傳理學定為有學分的專修課程？但《聖經》看美術的才幹是神的恩賜是「宣教」的目的，在出埃及記的比撒列及亞何利亞伯就是「美術宣教士。」

　　基督教如果不果敢地參與文化的建設，教會如果只退讓，「藝術」便無關心的需要了。我們從事美術（Fine Arts），是在創造，是體驗「似」造物主的本性，因此是自然的人性美善的事。人類，根據創世記的歷史，是因為犯罪，離開了神創造美的根本旨意，偏行己路，而遭受死的咒詛，世界成為一個歪曲的世界。不是嗎？連我們認為單純的香港中學生，近日都在校園裡弄出震驚社會的欺侮同學和教師的暴力事件。為甚麼我們基督徒教師不帶領學生美化校園，把對暴力欺侮同學的行為轉導為例如畫壁畫，欣賞藝術的優美生活？這是談到學校美術教育和輔導學方面合作的實施方面。各基督教校長、輔導師和教師可參考研究藝術的教育功能。

　　藝術創作的題材可取於現實的世界，有善也有惡。藉藝術創作，我們顯示神的恩典，這不單是世俗的福氣、名利和康泰。恩典是人生有意義、有盼望、有目標。基督徒的藝術家是喜樂的，是樂觀的，雖然處境不利發展，仍然緊緊地倚靠神。恩典是三一神：父、子、聖靈那永恆的捨己的愛。

　　我在加拿大修讀藝術時，記得恩師Mrs. S. Butler誨我藝術是秩序的重整。由此點我們建構了基督教的美學：藝術創作使人經驗三一真神在世上所施行的恩典。另一方面，藝術的創作，是反映創造者的智慧。梵谷和高更都用畫來批判工業社會，強迫人過著只求物質、忽視情緒健康、靈性修養的指控，不也是今天我們社會應該謙遜地觀賞的作品嗎？

　　作為基督徒藝術家要有三方面的操練：（一）藝術技巧和理論，受正統的美術教育；（二）信仰生活的訓練，受正統的宗教教育；（三）實際結合於生活的實習操練，在宣教工場上的經驗。

　　何謂「基督教藝術」？對我來說，是基督徒藝術家奉獻給神的作品，是榮耀神的獻禮。