應～後現代的敘事詩

第 1894 期（2000 年 12 月 10 日）
◎　交流點　◎　胡志偉（香港教會更新運動總幹事）

分享： Whatsapp 電郵 臉書 推特
 

　　後現代人無疑傾向詩意化的世界觀，寧要主觀直覺感受而棄命題式的理性思考、不重文字而要象徵、抗拒制度化宗教而偏愛雜碎式心靈仿製品、不願接受高高在上權威而一切反應皆以我為尊。這種文化現象全球可見，本港也不例外。

　　面對此不斷浮動的思潮，我們該怎樣宣講不變的福音真理？筆者參與「阿姆斯特丹2000佈道者會會議」，期間協助麥道爾（Josh McDowell）主領的工作坊作即時傳譯，他表達現今世代的護教不能沿用「鐵證待判」式理性討論作為入手點，反而他要與人分享信仰的故事，在敘事的架構內穿插著神學理解與感性表達。未信者毫不介懷我們所信的到底有多少真實，而他們能察驗的是信徒的關心愛心到底有多少真實。整個佈道的範式轉移不在信息傳遞者的技巧，也不是信息內容本身，反在聲稱擁有信息的群體實踐有多少。當教會領袖與信徒不能「坐言起行」（walk the talk），難怪乎福音不斷宣講，而留在教會內的人數卻不斷縮減！

　　Leonard Sweet 看後現代的信心天路群體該反映四方面的價值取向，他以「敘事詩」（epic）英文作為說明：

　　E：experiential　　　　經驗化

　　P：participatory　　　參與化

　　I ：image-driven　　　影像化

　　C：connected　　　　關係化

　　無論我們喜歡與否，後現代人的普遍心態就是如此，特別年輕的一代，他們對這四個層面渴求更甚。難怪有人看年過四十以上的是活在「移民適應文化」，而四十以下的方為「本土文化」。即或教會內我們同有一種信仰的語言，不同年齡的信徒在溝通上仍可南轅北轍，互不理解。

　　敘事詩（EPIC）的宣教策略帶來不少的信仰反思。當世人渴求心靈超然的經歷，我們該反思教會的信息是否太物質化與事工化？當世人要求在參與過程中更深經歷信仰的真實，我們卻要求對方先表明立場方可參與，這做法是否合宜？改教以後，更正教貶抑一切象徵符號，我們該怎樣回復影像的合宜位置？後現代人尋索真正依附的心靈居所，而教會群體怎樣衝破建制與障礙，活出真正關懷的社群？求主幫助本港教會以行動譜寫敘事史詩！