普通話羣體的同行與牧養

　　聖經反覆以「寄居者」提醒上帝子民記念自身的被救贖歷史。《利未記》十九章三十三至三十四節要求以色列人不可欺壓外來者，因他們自己也曾在埃及地為寄居的；《馬太福音》二十五章三十五節則將「接待客旅」提升為末世審判的倫理指標。可見與寄居者同行，不只是社會服務式的關懷，更是教會實踐天國臨在的神學場域；牧養他們成為彰顯上帝公義與慈愛的具體同行之路。

　　近年因各類人才引進香港計畫，吸納大量內地職青與家庭移居香港，這羣以普通話為母語的羣體，在文化適應、職場競爭與身分認同焦慮中，展現出獨特的靈性渴求；若本地粵語主流教會缺乏跨文化敏感度，容易造成屬靈生活與實務參與之間的隔閡。牧者與教會若願意放下服事者的「高姿態」，真正與他們同行，方能建構出共創神學反思與處境實踐的牧養之路。

　　同行的具體展現，可從三個互為支撐的維度理解。其一是接待：不僅是禮貌性歡迎，更是空間與資源的開放。波爾（Christine Pohl）指出，真正的接待打破「自己人／外人」的二元對立，提供安全空間與參與權利，使新來者在共同體中重建歸屬感，這是同行的第一步—先有敞開的門，才有並肩而行的可能。其二是陪伴：格魯迪（Daniel Groody）所謂「臨在神學」，要求牧者深入來港者的生存處境，在文化移情與傾聽中提供靈性輔導，減緩身分帶來的焦慮；陪伴的核心不是解決問題，而是與對方一同承擔未知與不安。其三是賦權：古鐵雷斯（Gustavo Gutiérrez）強調邊緣羣體尊嚴重塑的重要性，教會應藉門徒訓練與服侍平台，助普通話羣體從被動的「受助者」轉化為同行路上的「同工者」，這才是同行走向成熟的標記。

　　此同行牧養在香港呈現「神學教育」與「前線堂會」雙軌並進的格局的協作整合。以下是筆者的在服事崗位的一些個人經驗，例如中國神學研究院普及神學教育部近年推出貼近在地生存挑戰的普通話延伸課程，並與福音證主協會合作進行「香港普通話職青的靈性需要」調查，以研究陪伴前線牧養者，展現神學教育與實務同行的功能。香港聖經教會自1995年以普通話為主要牧養語言，由服侍校園學人轉型為牧養落地生根的家庭與職青，發展出多個堂會，並於2024年成立「馨香基金會」，將接待延伸至社區關懷，體現由「初次接待」到「長期同行」，再到「彼此賦權」的完整生命歷程。

　　然而，同行之路仍有張力待解。早期流動性高的「港漂」現已多轉為定居，牧養策略需從短期激勵轉向長期陪伴與第二代靈性塑造；過度強調「普通話」身分可能強化「我們／他們」的邊界，過度淡化則失去處境與文化差異的針對性，同行者需要在差異與合一之間持續調校；神學院與堂會的合作多屬項目式，缺乏長期系統機制，難以支撐深遠的同行關係。未來宜推動雙方建立持久夥伴關係，將研究成果轉化為可操作的教牧手冊，共同建立「聆聽需要、神學裝備、前線同行、回饋更新」的持續對話循環。

　　普通話羣體的牧養，終究不是一份靜態藍圖，而是在聆聽、共情與服事中展開的同行之旅。藉「接待」打開門戶、「陪伴」建立連繫、「賦權」轉化生命，教會得以在語言的橋梁上，與寄居者並肩同行，共建天國的信仰羣體，使他們從被服侍者轉變為服侍者，共同承擔宣教使命，成為當代華人教會的時代新見證。

　　參考文獻：Christine D. Pohl, Making Room: Recovering Hospitality as a Christian Tradition (Grand Rapids: Eerdmans, 1999); Daniel G. Groody, Globalization, Spirituality, and Justice (Maryknoll: Orbis Books, 2007); Gustavo Gutiérrez, A Theology of Liberation (Maryknoll: Orbis Books, 1988); 中國神學研究院、福音證主協會，〈香港普通話職青的靈性需要調查報告〉，2025；香港聖經教會，《三十週年紀念特刊》，2025。

潘怡蓉（中國神學研究院林⾼傑德教席副教授（實踐科））

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