为光作见证的「无名氏」

2958 期(2021 年 5 月 2 日) ◎ 特稿 ◎ 谭志超

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  人们都很在意自己的名字丶自己的称谓。人们都喜欢美化我们眼中的伟大人物,将之英雄化。独裁者喜欢人们如此待他,即使大国中的小脚色,也会如是。甚麽勋章,甚麽博士学位,那怕是真是假,目的是博取人家的羡慕。「印象就是一切」!只要营造出「另类事实」,真相如何已不重要。

  在等待基督的再临,在这黑暗中等候黎明的时候,《约翰福音》给我们看见一个见证,当中的角色并非无名,却又甘愿成为无名的「好声音」。他的名字叫「约翰」(约一 6)。

  《约翰福音》的作者相信很了解读者,一开始似乎已假设读者不会把这位约翰(施洗者)与自己(使徒约翰)混为一谈,故紧接前言(约一1-5)之後便提到施洗约翰(约一6-8),在一章九至十八节完了自己的独白後,也随即记下施洗者的见证(19-28)。

  这位约翰(使徒)心目中的约翰(施洗者),一如对观福音中的记载,是耶稣基督的先锋。他是预备主的道丶修直祂的路的那位(太三3;可一2-3;路三4-6)。但唯独作者告诉我们,施洗约翰原来是在人们多次查问其身分,才引述以赛亚书四十章三节的这句话。当祭司和利未人询问他时,正是最少四人(祭司和利未人两者均是众数)盘问一人。三次的查问都是围绕他身分的问题,要知道他的头衔和所代表的工作,多於他姓甚名谁。施洗约翰清楚否认自己是基督──犹太人所期盼的弥赛亚。第二次追问,这班人已急不及待问他是否以利亚──那有大能行神迹,在末後日子由神差往犹太人中间的(玛四5-6)。第三次追问,是神在申命记所应许的「那先知」──一位末世要来的神秘人物,要把神的话传予神的子民(申十八15-19)。这三个称号,都是与当时犹太人对弥赛亚的期盼紧扣一起。他若不是那搞革命的主角弥赛亚,也应是那能行异能抗敌的以利亚,或者至少也是有特别任务的「那先知」。的确,乱世中人们期待英雄。可是,约翰却丝毫不是沽名钓誉之徒。三次直截了当的否认,显出他不单清楚自己的定位,更对人们眼中的名望无所渴求。当这班人惧怕自己的查问会徒劳无功,要约翰自己说明自己身分时,他只回答自己只是一把「声音」──一位神曾应许在救恩历史揭开新一页时会先来宣告祂要来临的那「无名氏」。的确,以赛亚书四十章所预言的,就是这把无名之声。他选择以此来为自己定位──一个真心帮助平民的传道者,又何用辈份与威名?

  与他形成对比的,是查问一方当中的法利赛人。他们似是仍对这些回答不满意:毫无地位,他究竟凭甚麽替人施洗?毫无身分,他配吗(约一25)?他们再行查问,他行事的依据,得到的竟是更卑微的回覆:为人施洗,不要以为有多了不起!在跟从我的人中会有一位,祂有着尊贵的身分,我连解祂鞋带也不配(约一26-27)!」约翰在受挑战时,没有为自己辩护。论配,他选择比较的对象,不是别的,乃是这位主。在这光的面前,自己是多不配!

  看到这里,我们更是看出两种给差来的人的不同素质:约翰是神那里差来的(约一6),祭司和利未人(及法利赛人)是由犹太人差来的(约一19)。後者只为求有能以交差的答案(约一22);前者却不求名份,只求忠於所托,预备主要行的路。这种有名的追求成为无名,丝毫不为自己的见证,正是有神同在者的标记。在此撕裂丶迷失的世代中,乃是难求的清泉,比那些名人丶名牧,也许更能洗涤安慰受伤的香港人的心灵。

  谭志超(播道神学院教务长)

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