教会的体制化

2717 期(2016 年 9 月 18 日) ◎ 信仰重寻 ◎ 许立中

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  上次略略追溯到教会设立的根源。仍然未处理的,是「制度化」或「体制化」是不是「主的心意」?

  从《使徒行传》的记载判断,最初期的教会确实没有甚麽组织体制。那是一个十分自由丶自发的羣体;被称为「使徒」的核心门徒,作为被主亲自拣选的追随者,行使着十分个人和「灵恩」的权柄,很自然地就成为信徒羣体所信服的领袖。然而随着羣体迅速的增长和散布,某种体制化的形式就慢慢形成。

  譬如外邦信徒在供给的事上受到忽略,使徒们就建议选出七个「有好名声丶被圣灵充满丶智慧充足的人」去管理具体日常的事务运作(徒六1-6)。而这些体制上的发展,很明显是按着当时的具体需要,而不属於非如此不可的「圣谕」。

  随着时间的过去,这些体制形式愈发变得复杂和牢固:譬如层级的问责制度丶权威和成员的审核准则,以及对特定礼仪和教义的持守等。如早前提过,这也就是韦伯(Max Weber)所说的「灵恩常规化」(routinization of charisma)。教会知道,倘若要将福音的信息有效地传递下去,就无法再透过早期教会那种倚赖个人属灵权柄的手段,而必须采取较冷静的制度形式。因为当第一代嫡传信徒离去,倘若在信仰的理解或实践上有甚麽争议,就难有更高的权威可以定准。因此,「个人的灵恩」必须被「职分的灵恩」所取代。

  公元四世纪初,教会受到罗马政府最後的猛烈逼迫。北非教会一批圣职人员不堪折磨,为了保命而放弃信仰。事过境迁,部分司祭欲悔改返回旧有岗位,在当时引起极大争议。迦太基主教多纳图斯(Donatus)认为他们必须重新按立。但当时的罗马教宗美基德(Meltiades)确立,无论一个圣职人员怎样软弱和可恶,他仍然是一个圣职人员;而他曾经施行的圣礼—特别是洗礼和圣餐—概不受到影响。这是为了避免让个人的软弱轻易动摇教会行之有效的机制。日後的教宗无谬论,大概也是发展自这个基础。

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