「屬世」與「不在世」之間

第 2373 期（2010 年 2 月 14 日）
◎　問道　◎　許立中

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請問教會的講台，可有甚麼教條教義規範？是為何而設、為誰而設的，是否任何人都可以站在講台上發言？為何有此一問，皆因現在有很多基督徒議員、基督徒官員，來到教會借機站上講台宣政綱、傳官話；在台下也忙得不可開交地派個人名片。再問下去，教會是為何而設、是為誰而設？

　　你的問題其實並不是一個問題，而是一個牢騷。教會的講台，除了宣講上主的話語，還有甚麼教條教義規範？政治理想的分享和解說，確實是維多利亞公園會比較適合。

　　《今日基督信仰》（Christianity Today）的首任主編卡爾亨利（Carl Henry）在他的自傳《一個神學家的自白》中曾解釋他在宗教期刊處理社會、政治議題時恪守的五項編輯原則，可堪教會在處理類似問題時作為借鏡：

　　第一，聖經對於整個現代生活及文化─包括社會、政治舞台─是至為適切的。

　　第二，建制教會並沒有受命、職權或能力奉基督的名去審批政治法規或軍事策略或經濟方案。

　　第三，建制教會的天職是要宣告上主整全的啟示，包括個人及國家最終受到評斷，並他們在當刻該如何生活及維持社會穩定的標準與戒律。

　　第四，在政治上達至一個更佳的社會，是所有公民的共同任務，而個別基督徒應按著自身的能力和機會參與其中。

　　第五，聖經將政府以及教會的正當活動限制於各自命定之目的─對前者來說，是維持公平與秩序；至於後者，則是傳揚福音的道德、屬靈使命。

　　其實早於一九四七年，亨利就已經在他的《現代基要主義的不安良心》（The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism）中指出，當時的福音派教會一直漠視重大的社會議題，譬如侵略戰爭、種族仇恨和剝削勞工等。但值得注意的是，在致力推動教會領袖關懷社會的同時，亨利卻小心地將他們限制於對社會不義和罪惡的責備與控訴，而不主張他們提出正面的具體建議；要提出的話，也只能夠是一個指向解決方案的思維架構。

　　亨利認為，教會有責任去「宣告國家至終將會受到審判的準則，以及倘若要令文明得以持續，則人們與社會必須依循的標準。」聖經對於此等事項的立場「理應屬於講壇的宣告」；福音派教會需要更清晰地向社會「表述關乎公眾生活的神學及道德的原則」。

　　但亨利的意思卻不是說教會有權去認可個別的解決方案。他一貫地認為，教會作為一個信仰的群體，並沒有能力和權威去評論政治、經濟的具體政策。他雖然不會反對在一些「緊急的狀況」─他大概是想到不久前的納粹德國─教會將會從上主得到清晰的召命去敵擋具體的罪惡，但是在一般的情況而言，教會應容讓個別信徒在公共的空間作出基督徒的思考和行動。

　　以香港的教會來說，情況好像有點走向兩個極端：一些教會視政治如同洪水猛獸，堅決認定那是屬於「該撒之物」，卻忘了「沒有權柄不是出於上主」以及「上主之物當歸給上主」的事實。她們的會眾亦因而傾向缺席於社會的事務，放棄在一些關鍵的立場上為鹽為光的機會。另一方面，一些信徒卻積極參與並努力動員教會作為一個整體，在一些社會、政治的具體議題上站台歸邊。

　　「在世而不屬世」是常掛在信徒嘴邊的口號，可是在社會、政治的實踐上，我們卻往往掙扎於「屬世」與「不在世」之間。