救恩的智商下限？

第 2355 期（2009 年 10 月 11 日）
◎　問道　◎　許立中

我有一個弱智的十九歲妹妹，在庇護工場工作，最近跟我返了教會，她也會祈禱讀經，常常說耶穌愛她。究竟一個弱智的人如何理解及經歷神，我又怎知她是否確信？

　　這個問題正好反映福音派教會理性主義的傾向。

　　對於福音派信徒來說，「是否清楚重生得救？」是個絕對妥協不得的問題。縱然論到「重生」，耶穌曾經明言，「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三7-8）換句話說，「重生」該是在一個人「決志」之前，而不是在「決志」之後。畢竟有了新的生命、新的覺悟，人才可能有新的志向。

　　但我們卻總是將「重生」、「得救」理解為個人「決志」所帶來的後果，以致當我們引導一個人「決志」（通常是透過禱告確認）之後，便鄭重其事地向他宣告：透過他在上主面前所作的決定，他當下已經「重生得救」，成為一個「新造的人」！

　　但人人都這樣做，甚至是堂會訓練人這樣做，並不代表這樣做合乎信仰！

　　事實上救恩這樣重大的事情，如果就是在於我們一己的立志，那可沒有甚麼保障可言。就像一個沈淪毒海的癮君子，多次痛定思痛，發誓不再接觸毒品；但是在毒癮再現，面對誘惑的時候，方發現人的意志是何等的薄弱。於是乎，我們有「一次得救是不是永遠得救」的問題。事實上倘若救恩的確定性是建基於人堅守信仰的意志，那這個問題的答案幾乎可以說是否定的！這也是改革宗信仰堅持的所謂「加爾文五點」（「全然墮落」、「無條件揀選」、「限定救贖」、「不可抗拒的恩典」以及「聖徒的保守」）的理據所在，雖然個別的說法也不是沒有商榷的餘地。

　　當然，我們擅長倒果推因地去合理化既定的做法，而這樣做事實上也並不困難：「重生」不錯完全是聖靈的意思，但「決志」亦是「重生」帶來的一個具體後果呀。我們讓人「決志」，其實只不過是確定當事人得到「重生」的這個事實。這在理論上當然也說得通，但到底實情真是這樣，抑或只不過是我們自圓其說，恐怕只有當事人最清楚。

　　那麼這跟上面的問題有甚麼關係？當然大有關係。聖經清楚明言：「你們得救是本乎恩（by faith），也因著信（through faith），這不是出於自己，乃是上主所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇！」（弗二8-9）

　　你問，「一個弱智的人如何理解......」？讓我這樣說：一個弱視的人如何看見、一個弱聽的人如何聽見，一個弱智的人就如何「理解」。實情是，要求一個智障的人去「理解」和「確信」，那確實比叫駱駝穿過針眼還要困難！

　　一個相關而更重要的問題是：對於一個弱智而不懂得「接受耶穌基督作為個人救主」的人來說，上主是否就因為他沒有這個「決志」的能力，而將他拒於救恩門外？其實對於一個嚴重弱智的人來說，這樣的要求又有甚麼實質的意義？

　　耶穌說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」（太十九14）信仰當然可以容納像奧古斯丁、加爾文、阿奎拿那樣的智者，救恩卻似乎沒有設立智商的下限。智障者或許不能理解深奧的教義道理，但他們當然可以透過人的關愛，感受上主的接納和生命的實在。

【要聞】