藉心灵进路传递福音

2222 期(2007 年 3 月 25 日) ◎ 专题

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  主持:近年多了一些宗教人士藉心灵进路来传教,譬如佛教的星云大师弘法活动,佛教办的《温暖人间》杂志等,部分基督教及天主教人士也注重讲人的心灵需要,例如讲及苦难、命运和心灵美等。

  究竟香港教会在这个藉心灵进路传递福音的事上,有甚么需要反思和改善的地方?它和传统强调灵魂得救和永生盼望的进路又有甚么不同?为探讨这个问题,本报于一月份邀请了几位嘉宾对谈。
  嘉宾:
  陈:陈赞一博士(中国基督教灵修学院院长)
  权:陈国权牧师(信义宗神院教授)
  李:李锦洪先生(时代论坛社长)
  吴:吴思源先生(从心会社社长)
  黄:黄月英牧师(五旬节圣洁会永光堂牧师)

  主持:李鸿标牧师(《基督教周报》专题小组召集人)

  究竟香港教会在这个藉心灵进路传递福音的事上,有甚么需要反思和改善的地方?

  黄:的确,单从现时这些宗教在电视节目作比较,有些宗教节目的讲员真的很有演讲的魅力,最重要的内容是有「信息」,很「到肉」,你会很易受他的演讲吸引。
  坦白说,反观我们基督教的节目,有些真的很「说教」,节目的内容亦切合不到观众心灵的需要,令人感到内容很杂乱的感觉。
  所以,好的信息是会引起受众作出心灵的反思,反省他存在的目的和意义;这点是我们作为讲员必须学习的,相信这样才会使我们的讲道更有感召力。

  权:黄牧师的说话,令我想起俄国一位圣者曾说过:若果你能获取内心的宁静,就能吸引万人归向天。
  我觉得单是「修炼」还是不足够,必需深入到内心的深处,经过一番的挣扎和净化之后,将之生活化之后,你所表达的信息才会有共通感,是心灵的言语。

  李:过去二、三十年,香港和台湾都经历经济飞跃发展,在政经无奈的冲击下,人们寻求内心的世界。
  IQ(Intelligence Quotient, 智商)可处理问题,SQ(Spirit Quotient,心灵智商)可面对及解决困难,但一些心灵无法处理的问题,必须用心灵的SQ才可跨越,必需要回到宗教的层面。所以宗教能担任到这个角色,往往会得到明显的果效。

  吴:是的,教会很多时都重视「灵魂」多于「心灵」。现时很多讲员,讲道信息的焦点都不是对准人心而讲的,甚至有些更缺乏悲悯,讲出来没有人情味,甚至令未信的人反感。
  好的讲道信息应该从人的心灵出发,重视人们在这个世界发出的叹息劳苦,才会讲出一篇使人共鸣的信息。举例来说,我曾看过一个教会机构与另一个宗教的组织,在禽流感肆虐时分别在同一份报章上刊登广告。
  可惜的是,那个教会机构所刊登的祷文,只是过分强调神迹化与保守,对象似乎只是基督徒体;但另一宗教刊登的心灵广告,几乎全无用到宗教的术语,内容全是安慰和鼓励的信息,能应用到任何人身上。所以,我们的信息必须要在世界之内,才不会被世界所摒弃。

  李:思源刚才提到两个很重要的课题,就是宗教语言的障碍,宗教经验的阻隔。我们只能用所有的经验来传播,但当中却缺乏同理心,真正触发社会中不同人的快乐和痛苦。我们需进到世界,与这个社会上的人对话。

  陈:从信仰的角度来看,一个讲员的信息,其实亦与其个人的生命状态和质素,灵修有密切的关系。讲员的信息本身就是彰显自己的生命素质,他的信息能否悲天悯人,就视乎他能否藉自己的生命,将上帝的爱诠释出来。

  权:对,自古以来很多圣人的事迹来看,他们悲天悯人的心怀都是非常广阔。所以我们可以了解到,悲天悯人的心并不是单凭「读书」便可修炼回来,是个人对罪的体会,在「静」中孕育出来,我觉得这其实已经超乎心理学所讲的同理心,不是一种辅导的技巧。

  李:「成圣」与「入世」应是混为一体,很多圣人之所以「成圣」,就是因为他们能「入世」。台湾「慈济」之所以得到社会的评价,说话能有说服力,就是因为他们着重行动和社会的参与,我认为这也是十分重要的。
  教会就是轻看了人间的苦难,缺乏了对苦难作出深入的解说。所以一位教牧能积极参与社会各方面有所参与,拥有社会的发言地位,我相信他的说服力会更强。

  你们刚才所讲的,就是教会的牧者应该「一手拿圣经,一手拿报纸」,两者都同样重要;耶稣实在是一个很好的榜样,所以祂能说出悲悯别人的话。
  纵观商业社会及其他宗教所用的手法,在这方面我们又有甚么值得借镜和学效之处?

  吴:基督教似乎对众生之苦体会不够深,太理性化。理性会使同理心减少,我们不可能忽略对人间苦难的连结。
  另外,我们不应该经常用「赢」人的心态来布道,不明白我们为何在传福音上,像保险与传销业的心态,成为了工具化。
  其实耶稣在传福音时,从来都不急于去宣教;祂不少时候都是透过医治、关怀、与人同住等方式来宣示上帝的爱。

  李:现在很多教会将苦难简单化、工具化,苦难实在是任何一个宗教不能回避的问题,也并非单是教义可作出解释。但是我们常在福音的大前提下,往往将问题简化了。虽然人在苦难中是最易接受信仰,但我们不能不作出平衡,既能对受苦者作出安慰,也能使我们的信仰透过苦难,作出深层的解说。不在乎那刻有多少人信耶稣,而让他们知道有些问题,是要到信仰的层面才可承载到。

  权:对,其实苦难本身就是信仰的问题。不过可能是因为教会存有一种信仰的「优越感」,以为信仰就是所有事情的答案,将如何走出死亡、苦难等课题简约化,忽略了苦难与死亡是需要有一个过程的。我认为这种态度有需要调整,只有「优越感」,我们就会缺乏一对聆听的耳朵。我们所传讲的信息,就不能进入一般人的内心。
  另一方面,很多教会的教导跟生活也颇抽离,很抽象;即使是很有系统,也不够「到肉」,那就更不能「入心」。

  陈:体会是很重要,所以不能停留在理性的层面,必须去感受和体会,透过体会才能与别人有同样共通的感受。「体会」去到最高的层次,就是摒除任何语言,我们很容易以为要带别人信耶稣,就要用千言万语;但实在我们更需要的是体会和行动。
  单是理性解答,只会停留在知识与理智的层面,一个简单的答案就像是解决了问题似的。只有当你亲身体验到那处境,你才会呈现一个较深刻的感受,触及更深入的层面。我想这个课题,也是我们在训练教牧人员或灵修时需要思考的。

  就这个情况,我们有甚么地方可改善 ?

  黄:「心理」并不能解决人心内实存的问题,即如人生意义等基本的问题,但是牧者则是可以触到这些问题。我们作为牧者应勇毅地去帮助人去寻找「存在」的问题,可以透过人的生命与上帝连结起来,带给他们生命的动力。
  因为「心理」并不等同于「心灵」,现时处理心理的问题,似乎只是停留于处理「心理」的层面,带到去最根本的「存在」问题。我觉得很多时教牧将人的问题视为心理问题,忽略了聆听他们心灵的呼喊,帮助他找到存在的价值,这是我们教牧需留意的。

  吴:宣教与牧养的问题,牧灵是要看穿透了一个人外在或心灵状况的特征,了解他心的需要,如果我们在教会忽略这点,信徒与社会的距离就会更大。加上在宣教上常要「赢」人的心态来布道,就很易会被边缘化。

  
  李:教会「快餐店」式文化,或福音大量生产化,无疑是很有市场价值,但同时会将心灵的教育沦为「手作仔」。心灵的教育是需要师徒关系、需要生命影响生命,是需要自我寻索的过程,这不是短时间可达到,也需要「空间」及「静」来培育。
  在福音的大旗下,我们没有停下急促的脚步,教会不断办大型聚会和活动,教牧同工和信徒领袖都活在忙碌当中。同工亦身不由己地活在这种「比拼业绩」的矛盾当中,用尽办法吸引人来参加聚会。这现象实在值得教会反思!我们不能扬弃最基本对生活的塑造性、灵修与牧灵的过程。

  陈:从教会历史来看,当教会愈是觉得灵性最高涨时,往往就是灵性低迷的时刻。
  我个人认为,触动心灵的目的不是在于传福音或教会的增长,相反就是透过灵性的增长,才能告诉教会存在的真正意义在那,使生命改变,才能触动人心,使人对基督教感兴趣,吸引未信的人归主。所以教会须重新打造「健康」、「均衡」和「悠闲」文化,培养信徒有悲天悯人的心!

  神学院在这方面可做些甚么?

  陈:我认为如何看「神学」是很重要,其实神学院的课程应更多重视「心灵」层次的课程,而不是向外的追寻知识,技巧训练、理性的分析。

  李:神学院在训练教牧及传道时,应该首先思考要塑造一个怎样的神学生?我们要明白教会需要怎样的传道人!要培育出能悲天悯人的传道人,我们必需要从神学生的个人独特的性格手培育,按他们个人的性向特质来培育,而不是大量「倒模」生产,怎样发挥个人的潜力,才是重要的问题。

  教会在这方面可有甚么具体能行的方案和计划?

  李:我认为教会传福音的手法需求变!近年不少福音聚会已不再倚靠讲员的号召,而是凭电影等节目,这反令到福音中的讯息被淡化。
  试想想,布道会以电影、见证、音乐为「主菜」,讲员只有仅余的二十分钟讲道,根本很难将一个完整的福音传讲。要高效的回报,讲员的角色很重要,讲道不能成为「配菜」。

  陈:要培育有心灵素质、能悲天悯人的信徒,就需要给他们有「空间」,教会也需要进入现实的社会文化之中。

  黄:我也同意,所以教会应提供心灵进路与契机、空间。

  吴:锦洪兄带出一个很重要的问题,就是今日的基督教布道会缺乏「道」,布道会成了宗教的推销会。
   虽然这些聚会包装得很好、很精采,见证分享也是有血有肉,但是我们应忠于上帝的道。
   在宣教策略方面,我觉得教会应创造更多的空间和共同的生活经验,使到我们在生活真的能成为上帝的管理者。我们要进入到世界的中心,我们才会有信息可传,不能够只强调某些个人的生活经验。

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