南亚海啸的神学反省

第 2110 期（2005 年 1 月 30 日） ◎　文林　◎　邓绍光

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　　引言

　　对南亚海啸这一灾难可作神学反省的方向有多种，至少有下列三种：

　　1. 直接就海啸这一自然灾害作出反省；

　　2. 对我们原初第一时间的反应作出反省；

　　3. 对信徒或教会就此事而生的诸种神学判断作出反省。

　　直接就海啸这一自然灾害作出反省

　　1. 二十世纪因为两次世界大战的缘故，神义论关注的一直是社会、政治上所造成的灾害，这可称为神义论的社会、政治转向，跟过去以自然灾害所引发的神义论颇有不同。这自然是可以理解的，而事实上，以色列人在旧约中的呼喊，基本上很多都属于社会、政治层面的压迫。可是，另一方面，西方在启蒙时代、工业革命之前，自然灾害、疾病所引发的大规模死亡，亦非少见。只是，这二、三百年由于人类科学及科技的发展，自然的灾害已不那么触目，而让位给人为的灾祸。

　　2. 这种转向其实是把人间社会从自然世界抽离出来的举动，而只专注于社会系统，而忽略了社会系统与生态自然之间的关系。固然，一方面，社会有其自己内在的系统，有别于自然世界，但社会系统亦有其「环境」，即有在系统界限之外的东西，这环境「对系统形态发生（Morphogenese）时的任意性加以限制，并使系统受到演化的选择」。[尼克拉．斯鲁曼：《生态沟通：现代社会能应付生态危害吗？》，汤志杰、鲁显贵译（台北：桂冠图书，2001），页11]

　　3. 现在的问题乃是，自十八、十九世纪以来，我们只专注于社会系统的发展，而忽略我们的社会系统是以生态自然为其环境的，这样的一种心态引导我们忽略社会系统的限制，减少了危机意识，缺乏了一种「自然生态对社会系统的发展具有一种我们无法完全掌控的干扰」的敏感性，而自以为我们的社会系统是十分自足的。因此，一旦出现自然灾害，我们的反应就会认为这是独有的、百年一见的、不是常态的、不当发生的。事实上，事情刚刚相反，只是我们没有留意或是选择不去留意这方面的事情的发生。当然，视之为常态并不表示可以减少我们的悲痛，而是指出我们应当学习怎样去面对灾难，怎样去跟灾难相处，怎样在灾难中生活。

　　4. 从信仰的角度来看，首先我们得重新注目于社会系统与其环境之间的关系。一方面两者是有分别的，但另一方面这两者又是统一的。创世记第二章记载人被安放于园子来生活，正是一个很好的说明。当代神学家莫特曼（Jurgen Moltmann）在他的《创造中的上帝》（God in Creation）也表明人间的历史是以自然生态为其舞台、环境的。我们不能假设人类社会是无限制地向前发展的，这是启蒙时代以来一直存在的错误假设，以为人可以胜天。最终，这是一个社会如何与其环境相处的问题。我们必须醒觉这一点。

　　5. 自然灾难并非今天才有，古代人怎样去面对，他们的反应如何？圣经中主耶稣也论到灾难，有人间∕人为的；有自然的，如我们熟悉的马太福音廿四章七节：「民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。」饥荒、地震都是自然灾害。对这些人为与自然灾害，主耶稣在第六节下说：「.......这些事是必须有的，只是末期还没有到。」所以不必惊讶、恐慌。终末之前、新天新地之前，这些灾害总是有的，而信仰给我们的安慰，就是这一切终必有一天会过去，当末期来到，就会如启示录所说的，「不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」（启二十一4下）既然灾害是必须有的，是这个还没有完全被更新的世界必有的情况，我们就不必去猜度甚么上帝的心意或上帝的审判。反过来，我们当注目于上帝在基督里给我们的终末的应许，一切死亡的势力终必被消灭，如启示录二十章十四节上：「死亡和阴间也被扔在火湖里」。

　　对我们原初第一时间的反应作出反省

　　1. 对这样一个大型的灾难，我们原初第一时间的反应是甚么？相信最普遍的反应是震惊、悲痛，然后是感恩，感到要珍惜生命。整个反应是基于「失去」与「拥有」而来的。我们为失去生命的人伤心，失去家人的人悲痛，然后我们为我们仍然生存而感庆幸，为我们的家人仍在我们身边而舒一口气。这是一种在人家死亡的面前的震撼性反应。我们并不能经历自己的死亡，我们也不是每一个人都陷在临近迈向死亡的历程之中，如与「难以治愈的疾病或长期病」（chronic ill）搏斗。因此我们缺乏死亡威胁所带来的压力、焦虑、愤慨.......，以及由此而来对生命的咒诅或彻悟，然而，在如今这种突然而来的大规模死亡面前，我们震撼，我们感恩，我们惊醒生命存活不是必然的，死亡是每个人的必然命途。

　　2. 值得反思的是，为甚么我们不在日常人家的死亡历程和死亡终局中而有所反省、感悟呢？是因为甚么原因呢？是因为「突然」和「大规模」的死亡，我们才会惊醒过来？如果真是这样，那么，是否一定程度上反映了我们心灵的麻木，个人突然的死亡或个人长期在病患的折磨中，再引不起我们对生命的注目。即或有过醒觉，也不过是瞬间即逝的感触而已，不多久又再重堕凡俗式的行尸走肉的生活之中。

　　3. 因着这种突然而大规模的死亡，我们那份珍惜生命的感觉被唤醒了，我们重新思考生命的意义。可是，代价之大，我们可有想过？我们可有彻底反省过，为甚么要在这种突然而大规模的死亡面前，我们自己才会对生命有所醒悟？我们再生的生命岂非背负着万千人生命的死亡印记？在背负这些死亡印记底下，我们当如何再活下去？我们此后的生命，因为是被万千生命的死亡所唤醒的生命，是否应当背负着某些独特的责任？譬如说，更愿意舍己，让自己的生命带着死味来过每一天。

　　对信徒或教会就此事而生的诸种神学判断作出反省

　　1. 面对灾难、苦痛，我们可以随便赋予简化了的意义吗？我们可以不经思索地作出神学判断吗？为甚么我们急于提出一个信仰的理由去解释灾难、苦痛的发生？说实在，任何合理化苦难的发生，都没有正视苦难本身的非理性、无意义、荒谬、反生命的本性。谁能明白苦难？谁可以代替上帝言说苦难呢？我们急于解释，反映了我们自己的甚么问题？我们是否有了答案，就会好过一点，安心一点？毋须再去挣扎？

　　2. 在荒谬、无意义的苦难面前，我们只能无语。我们痛哭，我们呼喊，甚或咒诅.......这一切都只表示我们的无语。在无语中我们承受着难以言说的悲痛。因为我们并不懂苦难。若不能与哀伤的人同哭，我们绝对没有资格去言说苦难。然而，一旦我们进入苦难之中，我们就不会作出任何言说了。我们只会一道痛哭，一道呼喊，甚或咒诅。

　　3. 上帝自己如何言说苦难？我看也是无语的，意思是祂也没有正面去分析苦难本身，解释何以苦难临到人身上。上帝只以耶稣基督被钉在十字架上来表明祂对苦难的态度。祂自己亲尝苦难，祂明白人间的苦痛是甚么。而我们呢？一切简化了的言说，若非妖言惑众，那就是借机发财。这种做法，若非扭曲了信仰，就是工具化了苦难。或者，当我们以种种合理的言说去言说苦难之时，我们正正在遮蔽着苦难的残酷无情，无理荒谬。或者，当我们诉诸于上帝的审判，我们就陷在妖魔化上帝的行径当中了。

　　[本文讲于香港浸信会神学院学生会于二OO五年一月二十日举办的「南亚海啸对今日神学教育及牧养的反思师生研讨会」]